15 TOHMAHAN KEPADA JAMAAH TABLIGH DAN JAWAPANNYA

1). ALIRAN TASAWWUF?

Mereka berkata, “Jamaah Dakwah Dan Tabligh (JT) adalah aliran Tasawwuf Tertentu Yang Melenceng Dan Penuh Dengan Kebatilan”

Empat Tiang Agama

Sesungguhnya ‘tasawwuf’ ataupuin ‘tarekat’ termasuk salah satu dari tiang penegak agama. Tiang ‘tasawwuf’ pernah ditegakkan para shalihin terdahulu dan sudah saatnya untuk dipelihara dan dikembangkan oleh orang-orang yang kemudian. Alim ulama merumuskan bahawa untuk mencapai wujud kesempurnaan Islam pada diri umat, maka diperlukan empat tiang yang saling mendukung, satu sama lainnya. Apabila keempat tiang tersebut kuat, nescaya agama dapat tegak pada diri umat manusia.

Keempat tiang tesebut adalah:

1). Dakwah ilallah (menyeru manusia kepada Allah) ini adalah tulang punggung agama iaitu peranan para da’i yang sentiasa mendakwahkan agama pada segenap manusia. Tanpa tulang punggung yang tegak nescaya akan lumpuh. Begitu pula agama tanpa dakwah, nescaya akan lemah bahkan runtuh.

2). Ta’lim wat ta’lum iaitu peranan para ulama dalam pendidikan dan pengajaran ilmu Islam sehingga masyarakat umum dapat mengenal hukum Allah dan sunnah-sunnah Nabi-Nya.

3). Zikir dan ibadah iaitu peranan para ahli tasawwuf dan tarekat yang sentiasa memelihara kesucian rohani manusia dari kotoran hati dan jiwa agar hati manusia condong dan cinta terhadap Allah, RasulNya dan perjuangan agamaNya.

4). Khidmat melayani manusia. Utamanya adalah peranan para mushannif (pengarang) kitab yang melayani umat dengan menyampaikan khazanah ilmu melalui tulisan mereka, sehingga manusia dapat meningkatkan pemahaman agamanya.

Inilah keempat tiang utama penegakan agama. Satu tiang dengan tiang lainya saling memerlukan. Kekurangan pada salah satunya, dapat menyebebkan kerusakan agama, bahkan merubuhkannya.

Kejayaan demi kejayaan pernah diraih Rasulullah saw dan para sahabatnya, ketika mereka menjadikan dakwah ilallah sebagai tiang agama dan disempurnakan dengan ilmu, didukung oleh zikir, kemudian dipelihara melalui khidmat.

Pengertian Tasawwuf

Tasawwuf memiliki beragam arti dan pemahaman dari alim ulama yang menta’rifkan Tasawwuf diantara pendapatnya adalah:

A). Abu Qasim Al-usyairi berkata, “Tasawwuf adalah menjabarkan ajaran-ajaran Al-Quran dan Assunnah, berjuang mengendalikan nafsu, menjauhi bid’ah, mengendalikan syahwat serta menjauhi hal hal yang meringan-ringankan ibadah”.

B). Abdul Wahab Sya’rani berkata, “Tasawwuf adalah ilmu yang dilimpahkan ke dalam hati para wali-wali Allah tatkala hati mereka telah disinari oleh nur Al-Quran dan sunnah Nabi saw”.

C). Ma’ruf kharkhi berkata, “Tasawwuf adalah mengambil hakikat dan putus asa dari apa yang ada dalam genggaman tangan makhluk.”

D). Sahal Abdul At-Tusari bekata, “Ahli Tasawwuf adalah orang yang bersih dari kekeruhan, penuh dengan renungan, putus hubungan dengan manusia, semata mata hanya menuju Allah. Baginya harga emas dan pasir sama saja.”

E). Abu Yazid Bustami berkata, “Tasawwuf adalah ha, kha dan jim, maksudnya menghiasi diri dengan akhlak yang terpuji, melepaskan diri dari akhlak tercela dan mendekatkan diri kepada Robbul Alamin”.

F). Abu Talib Makki bekata, “Tasawwuf adalah ilmu tentang isi Al-Quran dan hadits yang menjadi dasar Islam.”

G). Imam Ghazali rah.a berkata “Tasawwuf ialah pembersih hati untuk Allah dan menganggap kecil apa saja kecuali Allah”.

H). As Surqathi pernah ditanya tentang ahli sufi maka jawabnya, “Sufi adalah nama untuk tiga makna, orang yang cahaya ma’rifatnya tidak memadamkan cahaya wara’nya, tidak bicara dengan kebatinan yang menyalahi arti literal Al-Quran dan karamah dari Allah tidak membawanya kepada membuka tutup bermaksiat kepada Allah.”

Jamaah Tabligh Dan Para Ahli Tasawwuf

Apabila disimpulkan, Tasawwuf adalah suatu ajaran Islam yang mengajarkan bagaimana seseorang berhubungan dengan Allah dan makhluk lainnya dengan berdasarkan Al-Quran dan Hadits dan berpusat kepada hati, kerana hatilah sumber sikap dan tingkah laku tubuh.

Tasawwuf ingin membersihkan hati dari sifat buruk yang tercela. Apabila hati sudah suci dari kotoran, nescaya akan menjadi baiklah kehidupan manusia, seperti sabda Rasulullah saw, “Ketahuilah bahawa di dalam tubuh manusia itu terdapat segumpal darah, apabila gumpalan itu baik, baiklah tubuh seluruhnya dan apabila gumpalan itu buruk, buruklah seluruh tubuh. Ketahuilah bahawa gumpalan itu adalah hati” (HR Bukhari & Muslim - Pengantar ilmu Tasawwuf 10,15).

Dengan pemahaman Tasawwuf yang demikian maka mungkin saja JT itu beraliran tasawwuf, kerana kesamaan objek dan tujuannya iaitu kesucian hati dan keshalihan amal. Tapi JT menolak tegas jika dikaitkan dengan suatu aliran tarekat tertentu. Apalagi jika dikaitkan dengan pemahaman Tasawwuf yang aneh dan sembarangan, jelas hal ini sangat ditolak.

Dr. Abdul Kholiq Pirzada berkata, “Disini saya tegaskan bahawa jika dimaksud dengan kesufian itu adalah mengikuti aliran tarekat tertentu seperti An-Naqsyabandiyah, At-Tijaniyah atau Ar-Rifa’iyyah iaitu dengan mengikuti petunjuk murabbi dalam tarekat tersebut dan menentang setiap orang yang memusuhinya, maka demi Allah, saya tidak melihat JT seperti itu di Afrika, Eropa, maupun Timur Tengah bahkan di Amerika. Namun demikian jika didapati dalam JT ada seseorang yang mengikuti kesufian tersebut, maka hal itu tidaklah menjadi aib bagi JT. Kerana sesungguhnya usaha JT ini bersifat alami (mendunia) diikuti oleh berbagai lapisan masyarakat.

Adapun metode JT itu sendiri bersih dari teori-teori kesufian baik dalam ucapan, perbuatan maupun aqidah. JT juga tidak mengajak kepada aliran kesufian tertentu, sebagaimana telah dimaklumi oleh orang yang telah keluar dari jalan Allah bersama Jamaah. Memang Syeikh Maulana Muhammad Ilyas (Maulana Ilyas) adalah seorang sufi, begitu pula penggantinya Syeikh Maulana In’amul Hassan (Maulana Hassan). Namun usaha dakwah ini tetap tidak mengikuti teori kesufian lalu apakah hal ini dianggap sebagai aib dan mesti dijauhi? Sama sekali tidak wahai saudaraku.

Alhamdulillah, berkat karunia Allah dan berkat kerisauan dan kesungguhan para masyeikh tabligh dalam menegakkan agama, keadaan ini keadaan JT dengan para ahli tasawwuf dan zikir, sudah tidak seperti yang dicemaskan oleh Maulana Ilyas dan Syeikh Manzhur Nu’mani di atas. Sekarang ini sudah banyak dari kalangan tasawwuf dan tarekat di berbagai belahan dunia yang ikut ambil bahagian dalam gerakan dakwah ini. Mereka telah mulai bergerak dan meluangkan waktunya untuk ikut menyebarkan Islam ke tengah masyarakat.

Pengaruh mengamalkan tasawwuf untuk peribadi di ruang khusus dan tertutup jelas sangat berbeda dengan mengamalkan tasawwuf dengan bergerak menjumpai insan-insan yang lalai dan mengajak mereka mengingat Allah. Jelas hasil dari menyatukan zikir dan dakwah sangat jauh berbeda dibandingkan jika zikir dan dakwah berjalan masing-masing secara terpisah. Walaupun demikian keberadaan para ahli tasawwuf tersebut dalam usaha tabligh ini tetap tidak menjadikan tasawwuf sebagai simbol dakwah JT. Para ulama tasawwuf tersebut tetap mengutamakan dakwah Ilallah sebagai usur terpenting untuk disebarkan dan ditegakkan. Mereka tidak pernah mengajak siapapun kepada tasawwuf atau tarekat mereka. Hal itu terserah individu. Siapa yang berminat untuk masuk secara khusus dalam tasawwuf demi kepentingan dirinya, maka tidak dilarang.

2) APA ITU JAMAAH TABLIGH?

Mereka berkata, “Oh Itu organisasi politik’ … ‘Oh Itu orang-orang pengangguran’ … ‘Itu jamaah sesat’ dan berbagai jawaban lainnya.”      

Keberadaan JT memang masih dianggap asing bagi sebahagian kaum muslimin. Mereka bertanya-tanya, Apa itu Jamaah Tabligh? Maka ada yang menjawabnya benar-benar tidak tahu, kerana ia memang tidak tahu apa-apa. Ada yang menjawabnya pura-pura tahu, padahal ia tidak tahu sama sekali. Ada juga yang asal menjawabnya, kerana hanya tahu sekilas. Ada yang sama sekali diam tidak dapat menerangkan, padahal dia tahu. Ada juga yang menjawabnya dengan benar kerana dia memang mengetahuinya.

Demikianlah keasingan JT, sehingga tanda tanya pada masyarakat menimbulkan berbagai tuduhan dan kecurigaan yang tidak beralasan. Semoga ketersaingan tersebut, sesuai dengan sabda Rasulullah saw, “Dimulai Islam itu dengan keadaan asing maka akan kembali menjadi asing. Berbahagialah orang-orang yang asing iaitu orang yang memperbaiki manusia ketika mereka dalam keadaan rusak.”

Nama Jamaah

Jamaah ini memiliki berbagai sebutan. Ada yang menyebutnya, ‘Jamaah Tabligh, Jamaah Jaulah, Jamaah Jenggot, Jamaah Kompor, Jamaah Silaturahmi, Jamaah Dakwah dan lain sebagainya.

Sebutan-sebutan tersebut muncul ditujukan kepada jamaah ini kerana itulah mungkin yang terpandang oleh mereka secara zahir disebut jamaah jaulah, kerana ini terlihat sering berkeliling di tengah umat disebut Jamaah Tabligh, kerana jamaah ini sering bertabligh disebut jamaah jenggot, kerana jamaah ini kebanyakan memelihara jenggot dan mencukur kumis disebut jamaah dakwah kerana jamaah ini rajin berdakwah kemana-mana disebut juga jamaah silaturahim, kerana jamaah ini terkenal sering bersilaturahim. Ada juga yang menyebutnya sebagai jamaah pengangguran, kerana menyangka ini adalah kumpulan para penganggur, sehingga terlihat sering berkumpul-kumpul di masjid demikianlah berbagai sebutan terhadap jamaah ini yang dikaitkan dengan amalan-amalan jamaah.

Semua sebutan itu adalah masalah nama. Sedangkan jamaah ini sendiri tidak pernah memiliki nama resmi. Tidak ada akte nama, akte pendirian, akte organisasi, akte yayasan, akte lembaga ataupun surat-surat yang menyatakan nama jamaah ini. Juga tidak ada kop surat ataupun papan nama di markas-markas JT yang menyebutkan nama jamaah ini. Juga tidak ada kantor pusat atau kantor cabang yang menyebutkan nama jamaah. Tidak ada juga kartu anggota atau tanda pengenal yang menyebutkan nama jamaah ini.

Mengapa demikian? Jamaah ini adalah suatu bentuk amalan. Kumpulan dari beberapa orang yang beramal bersama-sama. Bukan suatu organisasi yang diikat dengan nama. Jamaah ini disebut sebagaimana sebutan untuk jamaah haji, jamaah umrah, jamaah solat, jamaah ziarah, jamaah dakwah, jamaah tahlil, jamaah shalawat dan lain sebagainya iaitu jamaah yang dihubungkan dengan amalan, tanpa terikat oleh organisasi atau lembaga apapun.

Pada masa Rasulullah saw dan Khulafaur Rosyidin, umat Islam tidak memiliki nama golongan. Cukup sebagai kaum muslimin, yang jika dikelompokkan berdasarkan dua amal besar iaitu hijrah dan nusrah. Mereka yang berhijrah disebut kaum Muhajirin dan mereka yang memberikan nusrah disebut dikaitkan dengan amalan mereka, sebagaimana keterangan di atas. Oleh sebab itu, jamaah ini memiliki berbagai sebutan yang dikaitkan dengan amalan mereka. Biasanya lain daerah lain sebutannya. Juga lain negara memiliki sebutan yang berbeda-beda. Salah satu sebutan yang paling banyak ke atas jamaah ini adalah Jamaah Dakwah dan Tabligh. Sebutan ini muncul kerana amalan utama jamaah ini yang dikenal oleh umum adalah amalan dakwah dan tabligh serta amar ma’ruf nahi mungkarnya.

Walaupun telah disebutkan tidak adanya nama khusus untuk jamaah ini, namun untuk mempermudah penyampaian dan pemahaman dalam buku ini, maka penyusun sengaja menggunakan sebutan Jamaah Tabligh atau Jamaah Dakwah dan Tabligh dalam pembahasan mengenai jamaah ini.

Kepengurusan Jamaah Tabligh

Walaupun tidak ada nama rasmi organisasinya, namun jamaah ini bergerak dengan sangat terorganisasi yang rapi. Sebagaimana jamaah solat, tidak ada organisasinya, tidak ada susunan pengurus, tidak ada kate pendiriannya, tidak ada kartu anggotanya, namun jamaah solat dapat berkumpul ketika, ada pemimpin dan yang dipimpin, lalu dapat berjamaah dengan tertib serta teratur.

Dimulai dengan berkumpulnya beberapa orang yang sama-sama berniat untuk solat. Lalu dipilih diantara mereka seseorang yang layak untuk menjadi imam jamaah, kemudian semua melaksanakan solat jamaah dengan gerakan yang sangat rapi, tersusun dan terorganisasi dan setelah selesai dari amalan solat berjamaah, maka semuanya kembali ketempat dan kesibukan masing-masing. Selesai.

Demikian juga dengan JT dimulai dengan berkumpulnya beberapa orang yang bersepakat untuk khuruj fi sabilillah bersama. Lalu bermusyawarah memilih pimpinan jamaahnya, waktunya, rute tujuannya, biayanya dan sebagainya. Selanjutnya jamaah bergerak untuk khuruj dengan tertib dan teratur. Setelah selesai dari khuruj bersama, maka mereka kembali lagi ke tempat dan kesibukan masing-masing. Selesai.

Diantara sunnah yang sangat penting dalam pengaturan ini adalah musyawarah. Rasulullah saw bisa bermusyawarah dengan para sahabatnya, Allah berfirman, “Dan urusan mereka, bermusyawarah diantara sesama mereka.” “Dan ajakan mereka bermusyawarah dalam urusan itu, apabila engkau sudah mendapat keputusan, maka bertawakalah kepada Allah”. Demikianlah kepengurusan dan pengaturan di dalam JT yang dikendalikan melalui musyawarah, sehingga semua programnya dapat berjalan dengan tertib walaupun tanpa organisasi.

Maksud Dan Tujuan Jamaah Tabligh (JT)

Pada hakikatnya, JT adalah jamaah yang memberikan tumpuan diri dalam masalah peningkatan iman dan amal shalih iaitu dengan cara bergerak mengajak dan menyampaikan kepada manusia mengenai kepentingan iman dan amal soleh. Hal ini sesuai dengan pernyataan Maulana Ilyas sendiri sebagai orang yang memulai kembali menghidupkan usaha ini. Beliau berkata, “Pergerakan kami ini sebenarnya adalah pergerakan semata-mata untuk memperbaharui dan menyempurnakan keimanan.”

Pergerakan jamaah ini adalah suatu usaha untuk menghidupkan kembali usaha dakwah Rasulullah saw ketika di tengah kerusakan umat pada zaman itu. Oleh sebab itu Maulana Ilyas berkata, “Saya mengambil keputusan bahawa apapun yang telah Allah berikan berupa kekuatan lahir dan batin akan saya gunakan pada tempat yang benar iaitu mengambil kesibukan sebagaimana Rasulullah saw telah habis-habisan menggunakan seluruh kemampuannya dalam kesibukan tersebut iaitu membawa hamba-hamba Allah (khususnya mereka yang lalai dari zikir dan enggan terhadap agama), dikaitkan kepada Allah dan menghidupkan semangat agama, sehingga mereka rela berkorban jiwa semata-mata untuk agama. Inilah usaha kami dan inilah yang selalu kami katakan kepada semua orang.”

Syeikh Maulana Zakariyya Al-Kandhalawi (Maulana Zakaria) menyatakan, “Ketika Tabligh ini adalah kerja untuk melahirkan orang-orang yang tak beragama.”

Syeikh Maulana Husain Ahmad Madani (Maulana Husain) di dalam salah satu suratnya yang menjawab pertanyaan mengenai Apa itu Jamaah Dakwah dan Tabligh, beliau menjawab, “Ketika kita menyebutkan solat, puasa, Al-Quran, menegakkan agama, mengikuti sunnah dan menyampaikannya kepada masyarakat umum, maka terlihatlah betapa hal-hal yang disebutkan tadi sudah menjadi barang tertawaaan, bahan gurauan dan sangat dilecehkan oleh umat Islam sendiri maka dengan gerakan JT ini, kembali dihidupkan rasa hormat dan rasa keagungan umat ini kepada nilai-nilai agama tadi. Inilah usaha untuk menghidupkan asasnya iaitu bagaimana agar sikap mengagungkan agama dapat menghapuskan asasnya iaitu bagaimana agar sikap mengagungkan agama dapat menghapuskan sikap memperlecehkan agama yang melanda umat ini”.

3). MENGAPA HARUS BERJAMAAH?

Mereka berkata, “Menagapa JT mesti berdakwah dengan berjamaah? Bukankah dakwah dapat dilakukan dengan bersendirian tanpa berjamaah?”

Kepentingan Berjamaah 

Kesatuan umat ini adalah kekuatan hebat yang melebihi senjata canggih manapun. Sebaliknya, jika kesatuan itu hilang dari umat ini, nescaya umat ini akan berdiri rapuh dan lemah sehingga umat yang mulia ini akan mudah diporakperandakan oleh umat lain. Meskipun secara fisik saling berbeda bahasa maupun bangsa, namun umat ini telah bersatu dalam kalimat, “Laa ilaha illallah Muhammadur Rasulullah saw”. Inilah karunia yang tidak terkira nilainya pada umat ini. Allah berfirman, “… maka Allah jinakkan diantara hatimu, lalu jadilah kamu (kerana nikmat Allah) orang-orang yang bersaudara”.

Dengan berjamaah, yang susah menjadi mudah, yang berat menjadi ringan, yang jauh menjadi dekat. Rasulullah saw bersabda, “Orang mukmin terhadap orang mukmin lainnya, bagaikan satu bangunan yang bahagian-bahagiannya saling menguatkan”. Apabila bahagian-bahagian bangunan itu terpisah dari kesatuannya, maka bangunan itu akan goyah dan lemah, bangunan itu menjadi runtuh. Kesatuan umat ini merupakan salah satu syarat untuk kemenangan Islam dan umatnya. Sebagai kekuatan rohani umat ini, yang mampu mengubah dunia, memberi rasa takut kepada musuh dan mampu mengundang pertolongan Allah. Allah berfirman, “Berapa banyak golongan yang sedikit mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah.”

Allah juga mengisyaratkan akan kepentingan jamaah dan persatuannya, “Dan sesungguhnya ini adalah umatmu, umat yang satu.” Wahidah, bermakna kesatuan yang utuh, tidak terpecah, erat dan mesra diantara anggota-anggota kesatuan itu. Hal itu sesuai dengan tuntutan psikologis setiap manusia.  Allah berfirman di dalam banyak ayatNya, “Manusia itu merupakan satu umat”. “Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara”. 

“Dan berpeganglah kalian semua dengan tali (agama) Allah dan jangan bercerai berai dan ingatlah nikmat Allah kepada kalian ketika kalian dulu (pada masa jahiliyah) bermusuh-musuhan maka Allah manyatukan hati kalian, lalu menjadilah hati kalian kerana nikmat Allah itu, orang-orang yang bersaudara”.

“Dan dialah yang menyatukan hati mereka (orang-orang yang beriman).”

“Muhammad itu pesuruh Allah dan orang-orang yang besertanya. Keras terhadap kafir-kafir (dan) berkasih sayang diantara mereka (sesama muslim).”

“Dan mereka lebih mandahulukan kepentingan orang lain daripada diri mereka sendiri, meskipun mereka dalam keperluan.”

“Hai Muhammad, doronglah orang-orang beriman untuk berperang. Jika ada dua puluh orang diantaramu yang berhati sabar, nescaya mengalahkan dua ratus orang dan jika ada seratus orang diantaramu, nescaya mengalahkan seribu orang kafir, kerana sesungguhnya mereka itu orang-orang yang tidak mengerti. Sekarang Allah telah meringankan darimu dan dia mengetahui bahawa ada kelemahan padamu, maka jika ada seratus orang diantaramu yang sabar nescaya akan mengalahkan dua ratus orang dan jika ada seribu orang diantaramu, dapat mengalahkan dua ribu orang dengan izin Allah dan Allah bersama orang-orang yang sabar.”

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan wanita, sebahagian mereka (adalah) penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh yang ma’ruf, mencegah dari yang mungkar, mendirikan solat, menunaikan zakat dan mentaati Allah dan Rasulnya. Mereka akan dirahmati oleh Allah. Sesungguhnya Allah maha perkasa lagi maha Bijaksana.”

“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berperang dijalannya dalam barisan teratur bagaikan suatu bangunan yang tersusun kokoh.”

Dari ayat-ayat tersebut di atas, maka dapat diketahui betapa penting kaum muslimin satu hati, satu pikir dan satu gerak dalam mewujudkan agama yang sempurna dalam kehidupan umat.

Kesatuan Generasi Awal Umat Muhammad saw

Pada masa Rasulullah saw, telah wujud jenis masyarakat Islam yang sempurna yang diibaratkan satu tubuh yang tidak dapat dipecah-belah dan dari masyarkat tersebut terbentuk peribadi-peribadi muslim yang sempurna dan menciptakan kehidupan yang damai nan sentosa. Baginda saw bersabda, “Perumpamaan orang-orang mukmin dalam saling mengasihinya dan saling menyayanginya dan saling menyantuninya bagai satu tubuh. Apabila satu anggota tubuh itu menderita sakit, akan ikut menderita juga seluruh anggota tubuh lainnya tanpa dapat tidur dan demam.”

Pada saat itu umat hidup dalam kesatuan, kasih sayang dan persaudaraan. Tiada kezaliman dan ketidakadilan. Semua syariat Islam dapat dilaksanakan dengan sempurna oleh semua lapisan kaum muslimin. Tidak ada perbedaan antara mereka dalam melaksanakannya. Hal itu telah menimbulkan gelombang kekuatan yang dahsyat, yang tidak dapat dibendung oleh kekuatan manapun, sehingga dapat menumbangkan raksasa Rom dan Parsi. Umat Islam telah menjadi mercu suar kebenaran bagi seluruh umat manusia. Bendera Khoiru Umat telah terpancang dan berkibar menguasai dunia. Itulah yang didambakan. Betapa indah dan kuat jika bersatu di bawah naungan Islam. Berjuta-juta orang bergerak dari seantero bumi ini sebagai satu saudara, satu tubuh, satu umat, satu hati, satu tujuan, satu Rabb, satu Nabi, satu syariat dan satu Islam.

Itulah jamaah Rasulullah saw, Baginda telah membentuk sifat para sahabatnya dan mencetak mereka menjadi ribuan Al-Quran hidup yang bergerak diantara manusia. Baginda saw telah membangun kejayaan Islam dengan menegakkan asas dakwah melalui mempersaudarakan antara Muhajirin dan Ansar dan menyatukan hati suku Aus dan Khazraj, menjadikan satu barisan yang rapi di bawah panji islam. Berkali-kali yahudi berusaha mengadu domba dan merobek-robek persahabatan mereka. Namun Nabi saw menghimpun mereka kembali dan menegur mereka dengan keras, “Apakah perangai jahiliyah (yang kamu cari) padahal aku berada di tengah kalian, setelah Allah memimpinmu kepada Islam dan memuliakanmu dengannya?”

Perasaan Umat dalam Sendi-Sendi Agama

Hampir seluruh sendi syariat Islam mengandung pendidikan untuk kesatuan dan persatuan umat. Misalnya, aqidah Islamiah dibersihkan dari segala nafsu jahat yang merusak ukhuwah. Puasa untuk melatih mental dan fizikal. Untuk memperhalus hati dan jiwa muslim dalam ibadah haji, kaum muslimin bercampur dengan berbagai perbedaan, sehingga tumbuh rasa kesatuan umat Islam sedunia. Dalam berdoa pun, kita dididik untuk memohon ampun bagi seluruh kaum muslimin dan berbagai syariat Islam lainnya yang mendidik kaum muslimin agar memelihara keutuhan jamaah.

Kita sangat memerlukan jamaah dan persatuan. Namun yang berasas pada keimanan sangatlah kurang. Apapun jamaah yang tidak berasaskan keimanan, maka ukhuwah antara umat akan banyak diwarnai oleh kepentingan peribadi atau golongan. Jamaah seperti itu adalah semu dan rapuh. Cepat atau lambat, akan mudah hancur atau dihancurkan. Sedangkan jamaah yang berasaskan keimanan dan ketakwaan, tentu akan melahirkan mahabbah dan kemuliaan. Patut Allah memerintahkan kita untuk bergaul dengan orang-orang yang bertakwa.

“Teman-teman akrab pada hari itu, sebagaimana menjadi musuh sebahagian yang lain, kecuali orang-orang yang bertakwa”. Rasulullah saw bersabda, “Tidak beriman seorang darimu, sehingga dia mencintai sudaranya sebagaiman ia mencintai dirinya sendiri.”

Jamaah Umat Islam Dewasa ini

Musuh-musuh Islam sangat memahami potensi umat Islam yang demikian besar itu jika umat ini bersatu. Atas dasar itu mereka berusaha keras untuk merusak kesatuan umat ini dan memecah belahnya. Kita terpaksa harus mengakui bahawa tujuan musuh-musuh Islam untuk memecah belah umat, sudah banyak tercapai. Kita telah dirusak dengan rasa sentimen, egois dan golongan dan akibatnya, kaum muslimin mustahil akan berjaya atas dasar perpecahan dan permusuhan. Jika ahli dunia dan ahli politik berpecah belah atas dasar keduniaan dan berjalan dengan cara sendiri-sendiri, itu wajar dan sesuai dengan sifat dunia yang memecah belah dan mewariskan permusuhan. Namun jika hal itu terjadi dalam hal usaha agama dalam rangka menumbuhkan persatuan umat, maka jelas hal ini sangat berbahaya.

Kepentingan peribadi, telah merusak ‘jamaah hebat’ ini. Virus perpecahan telah meresap ke dalam pori-pori seluruh lapisan umat ini. Sebutan ‘kaum muslimin’ hanya digunakan untuk kepentingan yang sangat terbatas. Umat Islam sudah tidak sebagai ‘umat’ lagi, tidak lagi seperti satu tubuh, sehingga lebih mudah untuk berburuk sangka, mudah di adu domba, mudah dipecah belah, mudah saling mencela dan semua itu membuat umat telah tertindas dan terhina.

Berdakwah Secara Berjamaah

Allah berfirman, “Dan berpeganglah kalian semua kepada  tali (agama) Allah dan jangan bercerai berai dan ingatlah nikmat Allah kepada kalian ketika kalian dahulu (masa jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah menyatukan hati kalian, lalu menjadilah hati kalian kerana nikmat Allah orang-orang yang bersaudara”.

Ustaz Muhammad Abduh berkata dalam Tafsir Al-Manar, “Sesungguhnya Allah dengan keutamaan dan kasih sayangNya telah meletakkan bagi kita suatu kaedah, yang kita patut kembali kepadanya tatkala hawa nafsu berpecah dan pendapat-pendapat berselisih dan bahawa ia merupakan pelaksanaan untuk mempersatukan keinginan dan kehendak mereka dan merupakan suatu kaedah yang benar bahawa suatu kaum tidak akan berdiri tegak kecuali mereka memiliki perkumpulan yang dapat menyatukan dan mengumpulkan mereka dan memiliki keterikatan antara satu dengan yang lainnya, maka dengan demikian akan menjadi umat yang hidup seperti halnya jasad yang satu sebagaimana yang disebutkan dalam sebuah hadits.

Dan hadits menyebutkan, “Seorang mukmin bagi Mukmin yang lainnya bagaikan bangunan yang menguatkan satu dengan yang lainnya”. Beliau juga berkata, “…maka tidaklah ragu bahawa orang-orang mukmin lebih berhak dan lebih utama dengan persatuan daripada selain mereka, kerana orang-orang mukmin berkeyakinan bahawa mereka hanya memiliki tuhan yang satu, yang mereka akan kembali kepada-Nya dan hukum-hukumNya dalam segala urusan mereka. Yang hukumnya lebih tinggi dari segala nafsu-nafsu yang dapat merubah tanpa ada perpecahan dan perselisihan.

Dan tatkala setiap perkumpulan dan persatuan memiliki penjaga-penjaga yang menjaganya. Allah telah menunjukkan kita yang dapat menjaga perkumpulan kita yang merupakan sumber kesatuan kita dan pembangkit untuk berpegang teguh dengan agamanya, maka Allah berfirman, “Dan hendaklah ada diantara kalian yang menyeru kepada kebajikan, mengajak yang ma’ruf dan mencegah yang mungkar dan merekalah orang orang yang beruntung”. Maka amar ma’ruf nahi mungkar merupakan penjaga bagi umat dan sebagai dinding serta pagar kesatuan.” Selesai.

Mari kita perhatikan ayat terakhir dari ungkapan di atas, “Bahawa amar ma’ruf nahi mungkar merupakan dinding penjaga bagi umat dan sebagai dinding serta pagar persatuan”. Mengenai firman Allah, “Berpegang teguhlah dengan tali Allah seluruhnya”.

Maulana Ilyas berkata, “Saudara-saudara! Sekarang ini ‘kufur ilhad’ (pada zahirnya beriman, tetapi menolak berittiba’ kepada para sahabat, tabi’in dan alim ulama) mempunyai kekuatan yang sangat besar. Untuk menghancurkan kekuatan kufur tersebut tidak dapat dijalankan dengan perbaikan individu. Untuk itu harus dihancurkan dengan usaha yang sungguh-sungguh dengan cara ijtima’ (berjamaah seluruh kaum muslimin).”

Imam Al-Izz Abdussalam berkata, “Keberadaan orang-orang yang menegakkan kewajiban dakwah Ilallah serta amar ma’ruf nahi munkar merupakan suatu umat yang harus ada kepemimpinan yang mengatur di dalamnya, kerana urusan jamaah tanpa ada kepemimpinan, akan menjadi rusak dan kacau dan setiap perkumpulan yang tidak ada kepemimpinan, akan menjadi rusak dan kacau.”

Demikian juga dalam dakwah ilallah. Terdapat pengaturannya dalam kepengurusannya, ada yang diarahkan untuk berdakwah kepada bukan Islam dan ada pula yang diarahkan untuk menuntun kaum muslimin di negerinya masing-masing. Sesungguhnya arti umat adalah untuk menjadikan setiap individu yang ada di dalamnya memiliki kesatuan tujuan dari setiap amalan dan perjalanan mereka dan jika tujuan saling berbeda, maka akan rusaklah. Untuk itu setelah ayat tersebut adalah ayat yang mencegah berpecah belah dan berikhtilaf.

Kemudian setelah Allah memerintahkan agar terbentuk dari kita suatu umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh yang ma’ruf dan mencegah yang mungkar, Allah menerangkan bahawa mereka itulah orang-orang yang beruntung. Kerana merekalah yang menegakkan agama dan menjaga batasan-batasannya dan dengan mereka pula lah akan terwujud kesatuan yang dituju. Kita dicegah dari berpecah belah dan berselisih yang akan menghilangkan persatuan tersebut dalam menegakkan dakwah agama, maka Allah berfirman, “Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka.” Umat ini seperti tubuh yang satu dan amar ma’ruf nahi mungkar adalah makanan gizinya, sehingga menjadikan umat ini menjadi kuat.

Syeikh Al-Izz bin Abdissalam rah.a. berkata, “Ayat ini merupakan dalil atas kewajiban agar (ada kesatuan) tujuan umat yang berdakwah. Seolah-olah ayat tersebut berkata, “Tidak mungkin akan terbentuk oleh kalian suatu umat untuk berdakwah dan amar ma’ruf nahi mungkar, kecuali jika terkumpul di atas satu maksud dan perselisihan yang mendatangkan perpecahan tujuan.”

Imam Rozi berkata, “Jika kamu sadar akan ketahui bahawa kebanyakan ulama di zaman ini telah tersifati oleh sifat ini (perpecahan), maka kita mengharap kepada ampunan Allah dan rahmat-Nya. Syeikh Nizhamuddin Al-Hasan An-Nisaburi dalam kitab tafsirnya mengatakan setelah menyebut perpecahan tokoh-tokoh agama dan perselisihan mereka, “Semoga kita sadar bahawa kebanyakan para ulama zaman sekarang terkena sifat ini (perpecahan), maka kita mengharap kepada perlindungan Allah dan kebenaranNya”.

Imam Al-Izz bin Abdissalam rah.a. mengatakan, “Dan yang sangat menakjubkan, bahawa para tokoh ulama dalam kurun pertengahan tertuduh dalam keadaan buruk sebagai ulama yang dijuluki oleh Al-Ghazali dengan ulama suu’ dan mereka belum berusaha untuk mengobati penyakit ini iaitu perpecahan dan tidak menerima kebenaran, bahawa obat dari perpecahan tersebut adalah sebagaimana yang Allah sifatkan dalam kitab-Nya iaitu membentuk umat yang mengajak untuk berpegang teguh dengan agama Allah dan menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar.”

Kemudian Syeikh Al-Izz rah.a. mengajukan pertanyaan, “Apakah kaum muslimin sudah menegakkan perkara kebaikan dan mencegah dari larangan kemungkaran, iaitu membentuk umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar dan tidak berpecah belah serta berselisih?”

Alhamdulillah! JT telah menegakkan amalan ini dan telah menunaikan perintah bersatu dan sesungguhnya tujuan mereka hanyalah satu, iaitu mengarahkan kaum muslimin untuk berpegang teguh terhadap agama secara menyeluruh.

Pengiriman Jamaah untuk Berdakwah

JT sentiasa berusaha mengikuti jejak langkah teladan terbaik dalam dakwah iaitu Nabi saw, beserta para sahabatnya dan berikut ini adalah beberapa riwayat yang menyebutkan jamaah- jamaah dakwah yang dikirim pada masa Nabi saw:

1). Jamaah Abdurrahman bin Auf ra.

Ibnu Umar ra meriwayatkan, “Pada suatu hari, Rasulullah saw, memanggil Abdurrahman bin Auf, lalu bersabda, “Bersiap-siaplah, aku akan mengutusmu dengan suatu jamaah”. Kemudian Abdurrahman bin Auf ra menyusul kawan-kawannya yang telah mendahuluinya, lalu mereka berjalan bersama-sama hingga sampai ke suatu tempat yang bernama Dummatul Jandal. Ketika jamaah sampai ke daerah tersebut, maka selama tiga hari mereka berusaha untuk mengajak penduduk situ untuk masuk Islam.

Pada hari ketiga, ada seorang yang bernama Asbagh bin Amar Al-Kalbi masuk Islam. Sebelumnya dia beragama Nasrani dia adalah seorang penghulu kaum. Kemudian Abdurrahman bin Auf menulis surat kepada Rasulullah saw, yang disampaikan oleh Rafi’ bin Muksin Al-Jauhani, yang meleporkan segala sesuatu yang terjadi. Kemudian Rasulullah saw menulis surat kepada Abdurrahman bin Auf, yang isinya agar Abdurrahman bin Auf ra mengawini puteri Asbagh. Mereka pun menikah. Putri Asbagh bernama Tumadhir dan dari perkahwinan itu lahir seorang putra yang bernama Abu Salamah bin Abdurrahman.”

2). Jamaah Amar bin Ash ra.

Dari Muhammad bin Abdur Rahman At-Tamimi ra bahawa Rasulullah saw mengutus Amar bin Ash ra untuk mengajak orang-orang Arab agar masuk Islam. Kerana Ash bin Wail, neneknya Amar bin Ash, berasal dari Banu Bali, maka Amr bin Ash pun dikirim ke Kabilah Banu Bali agar dapat mempengaruhi mereka dengan sebab adanya ikatan keluarga.

3). Jamaah Khalid bin Walid ra.

Barra ra meriwayatkan bahawa Rasulullah saw, mengirim Khalid bin Walid ke Yaman agar mengajak mereka untuk masuk Islam. Barra berkata, “Aku juga termasuk jamaah itu. Kami tinggal disana selama enam bulan. Khalid ra sentiasa mengajak mereka untuk masuk Islam, tetapi mereka menolak ajakan kami. Kemudian Rasulullah saw mengutus Ali bin Abi Thalib ke sana dan memerintahkan kepada Khalid ra utuk kembali dengan seluruh jamaah kecuali orang yang mau menemani Ali di sana” dan Barra berkata, “Akulah yang menemani Ali selama disana. Ketika kami betul-betul dekat dengan penduduk Yaman, maka mereka keluar dan datang kehadapan kami! Lalu Ali ra mengatur shaf mereka untuk mengerjakan solat. 

Lalu Ali menjadi imam dalam solat kami. Setelah solat, Ali membacakan isi surat Rasulullah saw, kepada mereka, kerana isi surat itu Rasulullah saw, tersebut, maka seluruh Banu Hamdan masuk Islam. Kemudian Ali bin Abi Thalib memberitahukan kejadian ini kepada Rasulullah saw, lewat surat. Setelah Baginda saw, mendengar berita itu, maka Baginda saw langsung bersujud syukur kepada Allah dan setelah mengangkat kepala, Baginda saw, mendoakan Banu Hamdan, “Keselamatan bagi Banu Hamdan, keselamatan bagi Banu Hamdan!” Juga diriwayatkan bahawa ketika Khalid berdakwah ke Banu Harits bin Ka’ab di Najran, dia mengutus beberapa orang untuk menyeru penduduk tersebut, “Wahai penduduk! Masuklah kedalam Islam agar kamu selamat!” maka dengan ajakan ini mereka semua masuk Islam.

4). Jamaah Abdu Qais ra.

Ibnu Abbas ra menceritakan, bahawa Abdu Qais datang bersama jamaah ke tempat Rasulullah saw. Setibanya disana, maka Baginda saw berkata, “Aku ucapkan selamat datang kepada jamaah Abdu Qais”. Mereka menjawab, “Ya Rasulullah, sesungguhnya kami tidak dapat sampai ke tempat ini kerana kami melewati Banu Mudhar, kecuali kami hanya dapat datang pada bulan-bulan yang diharamkan berperang. Oleh sebab itu ajarkanlah kepada kami suatu amalan yang dapat membawa kami masuk syurga dan kami akan menyampaikannya kepada kabilah kami yang tidak dapat ikut”.

Mendengar hal ini, Baginda saw berkata, “Aku perintahkan kepadamu empat hal dan jauhilah empat hal iaitu hendaklah beriman kepada Allah dengan bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah, mendirikan solat, membayar zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan dan menginfakkan 1/5 bahagian dari harta rampasan dan aku melarangmu dari empat hal iaitu jauhilah meminum khamar baik itu dari perasan anggur, gandum, kurma atau thalis” juga diriwayatkan seperti ini namun dibahagian akhirnya ditambah, Rasulullah saw, berkata, “Ingatlah hal itu dan kalian sampaikanlah kepada mereka yang tidak ikut.” 

5). Jamaah Abu Malik ra.

Abu Malik Al-Anshari ra berkata, “Rasulullah saw, mengirim kami dalam sebuah jamaah dan Saad bin Abi Waqqas ditunjuk untuk memimpin kami. Kami pun berangkat. Ketika kami berhenti di suatu tempat untuk beristirahat, salah seorang dari kami berdiri lalu menunggangi kendaraannya. Aku bertanya kepadanya, “Hendak pergi kemanakah kamu?” Dia menjawab, “Aku akan pergi mencari rumput”. Aku katakan kepadanya, “Jangan lakukan hal itu sebelum kamu meminta izin dulu dari pimpinan jamaah.” Kami mendatangi Abu Musa Al-Asy’ari (pada waktu itu ia pemimpin pasukan) lalu kami melaporkan mengenai orang itu dan ia menjawab, “Mungkin kamu ingin kembali menemui keluargamu?”

Orang itu menjawab, “Tidak.” Abu Musa berkata, “Ulangilah apa yang kamu katakan itu”. Dia menjawab, “Tidak” maka Abi Musa berkata, “Jika begitu, pergilah dan berjalanlah di atas jalan hidayah.” Maka orang itu pun pergi dan pada malam harinya dia kembali, Abu Musa bertanya kepadanya, “Mungkin kamu pergi menemui keluargamu?” Dia menjawab “Tidak”. Abu Musa bertanya lagi, “Ulangilah, apa yang kamu katakan.” Dia menjawab, “Ya, benar aku pergi ke rumah.” Abu Musa berkata, “Engkau pergi ke rumah seperti berjalan di atas api. Selama kamu duduk disana, maka seperti duduk diatas api dan kamu kembali setelah berjalan di atas api. Oleh kerana itu sekarang perbaharuilah amalmu. Supaya menjadi kifarah atas dosamu.”

Abu Tsalabah Al-Husni ra meriwayatkan, “Orang-orang apabila berhenti di tempat peristirahatan, maka mereka langsung bercerai-berai. Menyebar di antara lembah-lembah, sehingga Rasulullah saw bersabda, “Penyebaranmu diantara lembah-lembah itu menuju ke arah syaitan”. Setelah ada sabda dari Nabi saw seperti itu, dimanapun pasukan Islam berhenti, maka mereka tinggal berkumpul.”

Baihaqi meriwayatkan bahawa, setelah itu para sahabat memilih tempat beristirahat dekat-dekat, sehingga dikatakan apabila mereka membentangkan selimutnya, maka akan menutupi kaum muslimin yang lainnya.

Muaz Az-Zuhaimi ra berkata, “Dalam suatu peperangan aku bersama Rasulullah saw, di suatu tempat kami beristirahat, mereka mencari tempat peristirahatan menyebar sehingga tempat tersebut bagi mereka menjadi sempit dan jalan pun tertutup.” Melihat hal itu Rasulullah saw, mengumumkan, bahawa barang siapa menjadikan sempit tempat beristirahat atau yang menutup jalan-jalan, maka tidak ada jihad baginya, artinya dia tidak akan mendapatkan pahala jihad.”

Demikianlah perbahasan mengenai gerakan dakwah JT yang dilakukan dengan berjamaah. Hal itu bukanlah sesuatu yang mengada-ada tetapi termasuk dari cara dakwah yang pernah dilakukan oleh Rasulullah saw dan para sahabatnya.

4) DAKWAH SAMA ORANG ISLAM SAJA?

Mereka berkata, “Tidak sepatutnya berdakwah kepada sesama muslim. Mengapa JT tidak mendakwahi mereka orang-orang kafir, agar memeluk Islam?”

Ungkapan di atas secara tidak langsung telah menzalimi keagungan dakwah dan amar ma’ ruf nahi mungkar. Mereka telah menyembelih keagungannya dengan menganggap bahawa dakwah hanyalah untuk orang-orang kafir dan kaum muslimin tidak berhak atas dakwah. Padahal dakwah itu luas. Allah sendiri berdakwah kepada manusia. Allah berfirman, “Dan Allah mengajak ke syurga”. “Dan Allah mengajak untuk menuju ke (syurga) Darussalam.”

Semua firman Allah adalah dakwah kepada orang-orang beriman. Allah pun menyeru orang-orang beriman agar memperjuangkan keimanannya, padahal mereka sudah beriman. Seperti firman Allah, “Hai orang-orang yang beriman, berimanlah kalian”. “Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah….”. “Hai orang-orang yang beriman taatlah…” dan berbagai ayat lainnya. Berulang-ulang orang beriman diseru dengan kalimat, “Wahai orang-orang beriman…!” Dengan demikian, bukan sesuatu yang salah, jika mendakwahkan keimanan kepada sesama orang beriman.

Kewajiban Saling Menasihati Sesama Muslim

Jika Allah sendiri telah mendakwahi orang-orang beriman, maka apakah tercela jika seorang mukmin mendakwahi dan mengingatkan mukmin lainnya mengenai keimanan dan ketaatan? Sesungguhnya Allah telah menekankan kepentingan dakwah dan beramar ma’ruf  nahi mungkar kepada sesama mukmin.

Allah berfirman, “Dan berikanlah peringatan kepada kaum kerabatmu yang terdekat”. “Dan berilah peringatan. Sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang beriman”. “Demi masa, sesungguhnya manusia itu di dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal shaleh dan saling menasihati dalam kebenaran dan yang saling menasihati dalam kesabaran.”

“Orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan sebahagian mereka adalah penolong bagi sebahagian yang lainnya. Mereka menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran dan mendirikan solat dan menunaikan zakat dan mentaati Allah serta RasulNya”. “Sebahagian pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman”. Dan masih banyak lagi ayat-ayat sejenis yang menunjukkan secara jelas bahawa orang beriman pun diperintah untuk saling menasihati, kerana sesungguhnya orang beriman pun memerlukan ajakan kepada keimanan dan ketaatan.

Diperkuat juga oleh hadits-hadits Nabi saw iaitu Anas bin Malik ra meriwayatkan, “Apabila Abdullah bin Rawahah bertemu dengan seseorang diantara sahabat ra, dia berkata, “Kemarilah, kita beriman kepada Allah sesaat.” Maka berkatalah suatu hari ia seperti demikian kepada seorang dan orang itu marah, sehingga datang kepada Nabi saw dan berkata, “Ya Rasulullah, bagaimanakah ini Ibnu Rawahah, ia menawarkan keimanan kepadamu dengan keimanan sesaat?”

Maka bersabda Nabi saw, “Semoga Allah merahmati Ibnu Rawahah, sesungguhnya ia menyukai majelis-majelis yang para malaikat berbangga-bangga denganya.” Dalam riwayat Baihaqi disebutkan, “….orang itu berkata, “Apakah kita bukan orang beriman?” Ibnu Rawahah berkata, “Benar, namun mari kita mengingat Allah sehingga menambah keimanan kita.”

Imam Nawawi rah berkata mengenai maksud 'beriman sesaat’, Mari Kita bermuzakarah mengenai kebaikan-kebaikan, hukum-hukum akhirat dan urusan-urusan agama, sesungguhnya hal itu disebut iman.

Dari Abu Zar ra, “Umar ra suka memegang tangan seseorang atau dua orang dari kalangan sahabat ra, lalu berkata, “Mari bersama kami meningkatkan keimanan.”

Aswad bin Hilal berkata, “Kami berjalan bersama Muaz ra, maka ia berkata kepada kami, “duduklah bersama kami untuk beriman sejenak.”

Umar ra  berkata, “Aku tinggal di Kampung Bani Ummayah bin Zaid di sekitar Madinah bersama tetangga orang Ansar dan kami bergiliran untuk turun menemui Nabi saw. Sehari dia turun dan giliran sehari aku turun. Apabila giliranku turun, maka aku akan mendatangi dengan membawa kabar pada hari itu mengenai hukum-hukum agama dan apabila giliran dia turun, maka ia pun akan melakukan sepertiku.”

Dari Anas ra, Rasulullah saw bersabda, “Tolonglah saudaramu yang zalim dan yang dizalimi,” Seseorang bertanya, “Ya Rasulullah tentu aku akan menolong orang yang dizalimi, lalu bagaimana aku menolong orang yang zalim?” Baginda saw bersabda, “Cegahlah dia dari berbuat zalim, maka itu berarti kamu menyelamatkan saudaramu.” Jarir bin Abdullah ra berkata, “Aku telah berbaiat dengan Rasulullah saw untuk mendirikan solat, memberikan zakat dan menasihati muslim.” Dari Tamim Ad-Dari ra, bahawa Nabi saw bersabda, “Agama itu nasihat.” Kami bertanya, “Bagi siapa, ya Rasulullah?” Baginda saw bersabda, “Bagi Allah, bagi kitabNya, bagi RasulNya, bagi para pemimpin umat Islam dan bagi masyarakat umumnya.”

Semua hadits-hadits diatas menjelaskan di antara hak sesama orang beriman adalah saling menasihati dan saling mengingatkan dalam urusan ketaatan dan kebaikkan dengan demikian, tidak salah jika JT bergerak diantara orang-orang beriman untuk saling meningkatkan keimanan dan kesolehan. Bahkan dalil-dalil di atas menunjukkan bahawa saling menasihati dan mengajak kebaikan adalah kewajiban sesama muslim.

Sayyid Abul Hasan Ali An- Nadwi berkata, “Untuk saat ini umat islam sangat memerlukan sesuatu yang dapat menumbuhkan perasaan berhajat dan perasaan memerlukan terhadap kepentingan agama diperlukan ghairah menyampaikan iaitu bagaimana seorang muslim merasa peduli bagaimana menjadikan dirinya sebagai muslim yang sebenarnya. Hal ini tidak akan dapat terwujud tanpa adanya pengarahan untuk berkorban demi agama. Apabila perasaan ini telah tumbuh pada diri kaum muslimin, maka tahapan-tahapan selanjutnya akan menjadi lebih mudah.”

Umat Islam Adalah Teladan Bagi Umat Lainnya

Sesungguhnya umat Islam adalah umat yang dicontoh dan ditiru oleh umat yang lainnya. Allah berfirman, “Dan tidaklah kami mengutusmu kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam”. “Kalian adalah sebaik-baik umat, yang dikeluarkan untuk manusia. Kalian menyuruh kepada kebaikan dan mencegah dari kemungkaran dan beriman kepada Allah.” Dengan demikian, menyiapkan dan meningkatkan mutu umat ini untuk menjadi umat yang terbaik adalah usaha yang lebih di dahulukan dari pada mengajak umat lain kepada Islam.

Sayyid Sulaiman An-Nadwi menulis, “Diantara maraknya pergerakan-pergerakan agama di India, usaha JT ini adalah usaha yang paling mendekati usaha yang telah di lakukan pada masa kurun awal dimana usaha JT, amar ma’ruf nahi mungkar, adalah tulang punggung Islam. Padanya sangat bergantung asas Islam, kekuatan Islam, keluasan Islam dan kejayaan Islam dapat terwujud dan inilah yang diperlukan oleh umat di seluruh dunia. Menjadikan seorang muslim itu muslim yang sebenarnya lebih penting dari pada menjadikan orang yang bukan muslim kepada muslim”. 

Sesuatu yang lebih penting untuk merubah dari sekadar nama Islam kepada kehidupan Islam. Merubah dari muslim perkauman, menjadi muslim yang beragama. Perhatikan Al-Quran yang telah menyeru, “Hai orang-orang yang beriman, berimanlah ..” Inilah yang semestinya hari ini didengungkan dan digaungkan ke seluruh pelosok. Dari kota ke kota, dari kampung ke kampung dan yang hanya mampu dilaksanakan hal ini adalah orang-orang yang merelakan waktunya, hartanya, dirinya dan segala kesenangan duniawinya, rela menghadapi segala kesusahan dan rintangan dalam mendakwahhkan agama.”

Atas maksud tersebut sangat diperlukan gerakan kaum muslimin di tengah kaum muslimin sendiri untuk meningkatkan keimanan dan kesolehan. Sayyid Abul Hasan Ali An-Nadwi berkata, “Dengan usaha Maulana Ilyas ini iaitu seseorang keluar dari rumahnya untuk belajar agama, hal itu sangat bermanfaat bagi dirinya dan diri muslim lainnya. Akan muncul suatu suasana amal dan dakwah di tengah kesibukan mereka dalam pekerjaan dan rumahtangga mereka.”

Dengan kembalinya kaum muslimin kepada keimanan dan ketakwaan yang benar, hal itu menjadi dakwah bila hal kepada orang-orang bukan muslim yang pada hari ini hidayah mereka masih terhalang oleh perbuatan kaum muslimin sendiri yang melanggar ajaran Islam.

Pengiriman Jamaah Dakwah Kepada Sesama Muslim

Pengiriman jamaah dakwah kepada sesama muslim agama, bukanlah belum atau yang diada-adakan oleh JT. Sebelumnya, telah banyak jamaah-jamaah dikirimkan oleh Rasulullah saw dan para sahabat ra untuk penyebaran dan penegakkan agama.

Seseorang bertanya kepada Mufti Darul Ulum Deoband, Mufti Mahmud Hasan Ganggohi, “Mengapa JT mendatangi sesama kaum muslimin padahal pada zaman Rasulullah saw yang didatangi adalah orang-orang kafir? Adakah ketentuan hadist bahawa Rasulullah saw menjumpai orang-orang muslim sebagaimana yang dilakukan dalam tabligh?

Mufti menjawab, “Pentablighan para sahabat kepada orang-orang di Kufah dan orang-orang muslim di Qorqoisa dapat anda lihat dalam kitab Fathul Qodir jilid pertama. Umar ra pernah mengirim Ma’qal bin Yasar, Abdullah bin Mughofal dan yang lainnya dalam jumlah menuju ke Syam. Jamaah ini pergi untuk menjumpai kaum muslimin di sana.”

Maulana Zakaria menulis di dalam bukunya ketika dikatakan kepadanya bahawa cara tabligh ini tidak pernah ada pada zaman Rasulullah saw. Tidak pernah kaum muslimin dikirim untuk menjumpai sesama kaum muslimin. Oleh kerana itu, hal ini (Khuruj Fii Sabilillah) adalah bid’ah.

Beliau menjawab, “Mengenai hal ini, Syeikh Muhammad Yusuf (Maulana Yusuf) di dalam kitabnya Hayatus Sahabah menulis puluhan kisah bahawa Nabi saw pernah mengirimkan jamaah-jamaah kepada sesama muslim. Masalah ini tertulis dalam satu bab iaitu ‘Bab Pengiriman Sahabat Beberapa Negeri untuk mengajarkan agama’. Rincian mengenai riwayat-riwayat tersebut, adalah sebagaimana yang akan dipaparkan di bawah ini:

1). Urwah bin Zubair menyatakan bahawa sebahagian kaum Ansar telah berimaan kepada Rasulullah saw dan mereka telah membawa kebaikan bagi seluruh penduduk Yathrib (nama lama Madinah). Pada musim haji tahun berikutnya kaum Ansar mengirim untuk meminta agar dikirim seorang daie yang dapat mengajar mendalami Al-Quran, dengan adanya orang seperti, maka akan memudahkan sesorang masuk Islam. Rasulullah saw pun mengutus Mus’ab bin Umair ra dan di Yathrib beliau tinggal di rumah As’ad bin Zurarrah. Selama di sana, Mus’ab selalu mengajak orang-orang masuk Islam dan Al-Quran di ajarkan kepada mereka (yang sudah masuk Islam) sehingga tidak satu rumah pun di kota Yathrib yang tidak masuk Islam termasuk tokoh terpandang di kota itu iaitu masuk Islamnya Amir bin Jamuh, maka dia menghancurkan berhalanya, kemudian Mus’ab bin Umair kembali ke tempat Rasulullah saw dan Mus’ab bin Umair diberi julukan Muqri, iaitu seseorang yang pandai dalam membaca Al-Quran.

       

2) Dari Ibnu Abbas ra, bahawa Abdu Qais ra datang bersama rombongan ke tempat Rasulullah saw. Baginda saw bersabda kepada mereka, “Aku perintah kepadamu empat hal dan jauhilah empat hal iaitu berimanlah kepada Allah dengan bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah, mendirikan solat, membayar zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan dan menginfakkan 1/5 bahagian harta rampasan dan aku melarangmu dari empat hal iaitu jauhilah meminum minuman keras, baik dari perasaan anggur, gandum, kurma atau thalis dan ada tambahan, Baginda berkata, “Ingatlah hal itu dan kamu sampaikan kepada orang-orang  yang tidak ikut.”

3) Dari Ashim Umar ra, bahawa ada beberapa orang dari Kabilah Adhal dan Qoroh datang kepada Rasulullah saw, mereka berkata, “Di kampong kami ada beberapa orang sudah masuk Islam. Kirimkanlah bersama kami di antara sahabat-sahabatmu untuk membacakan kepada kami Al-Quran dan memahamkan Islam kepada kami. Kemudian Rasulullah saw, mengirimkan jamaah yang terdiri dari empat orang”.

4) Dari Anas ra, bahawa Abu Ubaidah ra dikirim untuk memahamkan sunnah dan Islam kepada umat Islam di sana. Dari Abu Musa Al-Asy’ri ra bahawa Rasulullah saw mengirimkan Muaz bin Jabal dan Abu Musa Al-Asy’ari ke Yaman untuk mengajarkan agama kepada orang-orang Islam di sana.

5). Amr bin Yasir ra berkata, “Rasulullah saw mengirimku ke Kabilah Qois untuk mengajarkan syariat Islam. Ternyata di sana, kujumpai mereka laksana unta-unta yang buas. Mereka tidak memiliki kepedulian kecuali mengenai kambing dan unta. Aku pun kembali menjumpai Rasulullah saw, Baginda bersabda, “Hai Amr apa yang kamu lakukan?” Kuceritakan kepada Baginda saw keadaan kaum tersebut dan kelalaiannya. Baginda bersabda, “Hai Amar, maukah kuberitahukan yang lebih aneh kepada mereka? Iaitu kaum yang mengetahui Agama namun mereka lebih melalaikannya.”

Dan masih banyak lagi kisah-kisah seperti ini yang tertulis di dalam kitab-kitab sejarah para sahabat. Jelaslah bahawa telah dikirimkan jamaah-jamaah kepada kaum kuffar untuk hidayah ke atas mereka dan juga telah dikirimkan jamaah-jamaah kepada kaum-kaum muslimin untuk mengingatkan kepada Agama.

Berdakwah Ke Bukan Muslim      

Allah berfirman, “Tidak ada paksaan dalam agama” dari Ibnu Abbas ra. Ada seorang wanita yang selalu kematian anaknya lalu dia bernazar, jika anaknya hidup, dia akan membuatnya beragama Yahudi. Setelah Yahudi bani Nadhir diusir (dari Madinah), ditengah mereka ada anak-anak Ansar, mereka berkata, “Kami tidak akan biarkan anak-anak kami” Maka Allah menurunkan ayat, “Tidak ada paksaan dalam Agama…”

Maulana Zakaria berkata, “Ayat ‘tidak ada paksaan pada agama..” itu adalah hak orang kafir. Mereka tidak bisa dipaksa dengan pedang untuk beriman. Berbeda terhadap orang-orang muslim. Rasulullah saw bersabda, “Barang  siapa melihat kemungkaran ubahlah dengan tangannya. Apabila tidak sanggup, maka ubahlah dengan lisannya. Apabila tidak sanggup ubahlah dengan hatinya dan hal itulah selemah-lemah iman.”

Allah berfirman, “Maka apakah engkau hendak memaksa manusia sehingga mereka itu semua menjadi beriman?” Buya Hamka menulis, “Kewajiban Rasul bukanlah memaksa, melainkan menyampaikan, memberi dakwah, menerangkan bahaya yang mengancam bagi orang yang tidak mau percaya dan memberikan kabar gembira kepada siapa yang beriman. Paksaan hanya akan menimbukan banyak korban, namun tidak menunjukkankebijaksanaan.”

Syeikh Aiman Abu Syazi menyatakan, “Dakwah untuk Islam kepada umat lain kepada kebajikan tidak menuntut setiap orang untuk melakukannya, walaupun dakwah itu merupakan kewajibannya. Hal ini disebabkan setiap orang tidak memiliki memampuan untuk itu, sebagaimana kewajiban haji, sebagai fardhu ain, tetapi dilaksanakan bagi yang mampu.”

Ketika para sahabat ra telah menerapkan Islam dalam kehidupan mereka secara sempurna, maka orang-orang bukan Islam yang melihat kehidupan sahabat ra dengan sendirinya hidayah pun menghampiri mereka dan tanpa paksaan mereka berbondong-bondong masuk ke dalam Islam.

Diriwayatkan dari Utsman bin Abil Ash ra, bahawa kaum Saqif datang pada masa Rasulullah saw dan mereka ditempatkan di dalam masjid agar tersentuh hati mereka. Melihat gaya hidup para sahabat ra. Dari Athiyyah bin Sufyan ra telah datang orang-orang Saqif kepada Rasulullah saw pada bulan Ramadan. Mereka ditempatkan di salah satu kubah di dalam masjid. Begitu masuk Islam, mereka pun turut berpuasa bersama Rasulullah saw.

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw pernah mengutus sepasukan berkuda ke arah Najed, kemudian mereka membawa seorang tawanan dari Bani Hanifayah bernama Sumamah bin Utsal (pemimpin penduduk Yamamah) lalu para sahabat mengikatnya di sebuah tiang masjid. Selanjutnya Rasulullah saw mendatanginya dan bertanya, “Apa kabarmu, hai Sumamah?” jawabnya, “Aku baik-baik saja, hai Muhammad. Jika engkau membunuhku, maka engkau menumpahkan darah. Jika engkau memberi kesenangan (membebaskannya), maka engkau memberi kesenangan kepada orang yang pandai bersyukur dan jika engkau menginginkan harta, mintalah, pasti engkau akan diberi sesukamu.” 

Maka Rasulullah saw membiarkannya. Keesokan harinya, Baginda saw bertanya, “Apa kabar, hai Sumamah?” Sumamah mengulangi lagi jawabannya seperti kemarin. Setelah itu dibiarkan lagi oleh Baginda saw, keesokan harinya lagi, beliau memeriksanya kembali, lalu Baginda saw bersabda, “Lepaskanlah Sumamah!” Sumamah pun pergi ke sebuah kebun di dekat masjid disana ia mandi, lalu memasuki masjid dan berkata, “Aku bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah hamba dan utusanNya.”

Demikianlah kesibukan JT. Mereka bergerak saling mengingatkan kaum muslimin untuk meningkatkan ketakwaan dan ketaatan mereka kepada Allah dan ketika hal itu terjadi, maka akan menjadi sebab hidayah bagi umat bukan Islam.

Di sini saya sertakan salah satu kejadian yang sangat mendukung pernyataan di atas iaitu pada Ijtima’ di Shelfeid Inggeris pada bulan Juli 1973. Hafiz Muhammad Patel menceritakan hal ini dalam tulisannya berikut ini, “Ijtima itu di hadiri oleh 10 ribu orang dari 28 negara selama tiga hari berturut. 500 orang tamu dari Saudi Arabia, Amerika, Jerman, Brazil, Kenya, Perancis, Norway dan sebagainya ikut hadir. Pada hari terakhir, dari ijtima’ itu dikeluarkan 45 jamaah keluar di Inggeris. Sedangkan sebelum sebelum ijtima’ itu telah bergerak di sekitar Inggeris kurang lebih 500 orang dan 500 orang lagi di dalam Inggeris setelah ijtima’.

Peristiwa ijtima itu sendiri adalah sesuatu yang menakjubkan. Banyak orang-orang kulit putih ataupun negro bukan Islam yang tersentuh dengan pemandangan ijtima’ yang mereka saksikan. Bahkan anggota-anggota kepolisian Inggeris yang menjaga dan mengawasi ijtima’ berkata, “Sungguh inilah agama yang benar! Tidak pernah kulihat perkumpulan ribuan orang yang demikian tenang dan tertib. Tidak ada pencurian, tidak ada perkelahian, tidak ada keributan sedikit pun, bahkan satu sama lainnya saling menghormati dan mendahulukan orang lain. Tidak ada ketidaktertiban sama sekali.” Dan dari awal pekkumpulan itu saja 15 orang langsung masuk Islam. Kesemua muallaf itu langsung turut serta khuruj empat bulan di jalan Allah dan dari kawasan-kawasan yang mereka datangi berbondong-bondong orang masuk Islam.”

   

Banyak diantara mereka ada yang berkata, “Sudah berbulan kota kami diliputi salju dan hujan. Namun sungguh ajaib selama tiga hari itu dan lima belas hari setelahnya, tidak ada setetes hujan pun yang turun dan langit demikian cerah. Sungguh adalah kerana kebaikan orang-orang ini.”

Ada juga seorang jurnalis Nasrani yang sangat terkenal. Dia berkata, “Saya sudah meliputi 37 persidangan Islam di berbagai negara di seluruh dunia, tetapi justeru saya dapatkan konferensi Islam yang sungguh-sungguh islami itu sendiri.” Akhirnya ia tertarik dengan Islam dan memeluk Islam.

Ada beberapa pendeta yang pada kesempatan itu ikut hadir dalam ijtima’ tersebut. Mereka sangat tersentuh dengan suasana ijtima’ dan ketika ia mendengar Kolonel Amiruddin Canada memberikan bayan, ia menyatakan, bahawa apa-apa yang di bayankan sudah terlihat dalam kenyataan suasana ijtima’ pada saat itu.

Ada juga seorang bukan Islam tua berumur 80 tahun. Diaa berkata, “Sepanjang hidupku, tidak pernah kusaksikan kehidupan kaum muslimin yang demikian sebagaiman dalam pertemuan ini. Tidak aneh jika selama tiga hari itu hujan tidak turun dan langit demikian cerah.”

Kejadian-kejadian seperti ini bukan sekali dua kali terjadi pada JT. Berbagai peristiwa serupa telah terjadi di berbagai belahan dunia yang telah didatangi oleh JT di Negara-negara kafir di Amerika, Eropa, Rusia, Asia, Australia. Afrika dipenuhi kejadian-kejadian seperti ini. Saksi-saksi hidup masih banyak yang dapat menceritakan peristiwa ini. (Untuk lebih lengkapnya, silahkan menjumpai para masyeikh di India dan Pakistan yang telah banyak mengalami langsung hal ini dalam perjalanan dakwah mereka. Kisah-kisah perjalanan mereka pun diantaranya telah dibukukan).

Oleh sebab itu, tidak ada kesalahan yang dilakukan oleh JT dengan mentablighkan agama kepada sesama muslim, demi untuk meningkatkan keimanan dan ketakwaan kepada Allah dengan usaha ‘mengislamkan orang Islam’ terlebih dahulu, maka diharapkan, maka setiap muslim dapat menjadi sebab hidayah bagi orang-orang non muslim.

5) DAKWAH MEREKA ITU BID'AH?

Mereka berkata, “Khuruj untuk berdakwah adalah bid’ah Rasulullah saw dan para sahabatnya”. Apakah makna bid’ah yang mereka tuduhkan itu? Apakah bid’ah dalam arti segala perbuatan baik atau buruk yang tidak pernah ada pada zaman Rasulullah saw? Maulana Zakaria berkata, “Apapun usaha untuk penyebaran agama semuanya termasuk dalam kategori jihad. Maka jangan katakan bahawa cara ini tidak pernah ada pada zaman Nabi saw Inilah adalah pernyataan yang salah.

Apakah madrasah-madrasah, metode pendidikan dengan pembahagian jam dan disiplinnya, ujian semester, ujian tahunan dan lain-lain sebagainya yang pada zaman ini sangat penting dalam dunia pendidikan, apakah telah ada pada zaman Rasulullah saw? Juga penerbitan kitab-kitab syarah dan buku-buku pelajaran agama, apakah cara-cara tersebut pernah ada pada zaman Rasulullah saw? Juga penetapan waktu solat, iaitu seandainya makmum sudah menunjukkan waktu solat masuk, maka makmum langsung melalui solat tanpa menunggu imam, apakah ini semua ada pada zaman Rasulullah saw?

Dan siapakah ilmuan yang dapat mengatakan bahawa pada zaman Nabi pernah ada pistol, meriam dalam peperangan mereka? Jika demikian, maka semuanya adalah bid’ah. Kalau berperang hendaknya mesti dengan panah, tombak dan pedang. Namun pada saat sekarang ini tidak ada satu pun yang menyebutkan bahawa hal-hal tersebut adalah bid’ah. Oleh sebab itu tidak sepatutnya kita sembarangan menuduh suatu perbuatan itu bid’ah, sebelum memahami makna bid’ah yang sesungguhnya.

Makna Bid’ah

Syeikh Aiman Abu Syadi menjelaskan hal ini, dengan mengutip pernyataan beberapa ulama besar mengenai bid’ah (yang saya ringkas) berikut ini:

A). Bid’ah menurut Lughowi (Bahasa)

Menurut Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani rah, bid’ah secara bahasa adalah, “Segala sesuatu yang tidak memiliki persamaan sebelumnya”. Menurut defenisi ini, termasuk bid’ah adalah segala sesuatu yang dianggap baik ataupun buruk, jika hal itu tidak pernah dilakukan sebelumnya. Namun menurut kebiasaan para ahli syarie, bid’ah hanya dikhususkan untuk perbuatan-perbuatan yang tercela. Jika itu adalah perbuatan terpuji, maka ia termasuk dalam makna bid’ah secara bahasa. Beliau berkata, “Lafaz bid’ah pada asalnya digunakan untuk sesuatu yang diada-adakan tanpa ada contoh sebelumnya. Sedangkan Imam ‘Aini rah berkata, “Bid’ah secara bahasa adalah segala sesuatu yang dilaksanakan tanpa contoh sebelumnya.”

b). Bid’ah Menurut Syarie (Syariat)

Imam Syathibi rah berkata, “Bid’ah adalah cara beribadah yang dibuat-buat di dalam agama yang menyerupai cara syarie dengan maksud untuk melebih-lebihkan dalam beribadah kepada Allah.”

Bid’ah menurut defenisi ini hanya memiliki satu makna, iaitu sesuatu yang diada-adakan setelah (zaman) Nabi saw, dengan menganggapnya sebagai bahagian dari agama dan syariat, dengan menambah atau mengurangi yang telah ada padanya, dengan menta’wilkan atau melaksanakan suatu perbuatan syubhat yang tidak memiliki dasar syarie dan tidak biasa dilaksanakan.

Agama adalah aturan tentang ibadah, mu’amalah, aqidah dan akhlak yang dibuat oleh Allah melalui sunnah Rasulullah saw demikianlah syarat yang terkandung dalam defenisi di atas. Berbeda dengan sesuatu yang dibuat untuk sekedar urusan duniawi, seperti membuat kendaraan bermotor, pesawat terbang atau produk lainnya yang tidak ada pada zaman dahulu. Semua itu tidak disebut bid’ah. Bid’ah hanya dikhususkan untuk sesuatu yang diada-adakan tanpa ada contoh terdahulu dan tidak memiliki ashal syarie padanya.

Oleh sebab itu, tidak boleh disebut bid’ah, semua ilmu yang dibuat untuk mencapai syariat, seperti ilmu fiqih, ushul fiqih, ilmu riwayat, nahwu, shorof, ilmu hadist, tafsir dan semua cabang ilmu yang tidak ada pada zaman Nabi saw, namun ilmu-ilmu tersebut memiliki ahal dalam agama dan sangat diperlukan keberadaanya. Hal-hal seperti ini dapat disebut bid’ah menurut bahasa, iaitu ‘Sesuatu yang diada-adakan tanpa ada contoh terdahulu’.

Semua cabang ilmu dan amal perbuatan yang diada-adakan setelah zaman Nabi saw, yang terpuji dan nyata tercela, adalah bid’ah Loughowi. Contoh yang terpuji adalah ucapan Umar ra yang berkata, ‘Sebaik-baiknya bid’ah adalah solat Tarawih.”

Orang yang sembarangan menyebutkan bid’ah tanpa mengikuti defenisi bid’ah di atas, maka tuduhan tersebut tidak bisa dijadikan dasar (alasan) demikian pula dakwah khuruj fi sabilillah. Perbuatan tersebut tidak dapat disebut bid’ah, meskipun pada zaman dahulu tidak pernah ada, sebab dasarnya terdapat dalam kandungan syariat.

Apakah Semua Bid’ah itu Dhalalah?

Terdapat berbagai pendapat para ulama yang mengatakan bahawa ’Bid’ah Dhalalah’ adalah sebutan khusus untuk ‘amalan baru yang tercela’ saja. Hal tersebut diperhatikan dari beberapa pendapat berikut ini:

1) Dari Ibnu Asakir, Rabi’ bin Sulaiman berkata, Imam Asy-Syafi’I berkata, “Bid’ah terbagi menjadi dua:

a). Bid’ah yang menyalahi Al-Quran, hadist, astar sahabat dan ijma’. Bid’ah ini dinamakan bid’ah dhalalah.

b). Bid’ah berupa kebaikan. Bid’ah ini tidak ada seorang pun yang mengatakannya buruk, semua mengatakannya balik. Sebagaimana ucapan Umar ra tentang solat Tarawih, “Sebaik-baiknya bid’ah adalah ini (Solat Tarawih).

2). Abu Nu’aim meriwayatkan, Imam Syafi’i berkata, “Bid’ah terbagi dua: Bid’ah terpuji (mahmudah) dan bidah tercela (mazamumah). Bid’ah yang sesuai dengan sunnah disebut bid’ah terpuji dan bid’ah yang tidak sesuai dengan sunnah disebut bid’ah tercela.

3). Imam Asy-Syafi’i rah berkata, “Sesungguhnya yang diada-adakan itu terbagi menjadi dua iaitu sesuatu yang diada-adakan yang tidak sesuai dengan Al-Kitab, As-Sunnah, atsar atau ijma’, maka bid’ah ini disebut bid’ah dhalalah dan sesuatu yang diada-adakan dari segala jenis kebaikan yang tidak disebut dengan Bid’ah ghairu mazumah (tidak tercela).

4). Pendapat Imam An-Nawawi rah. Beliau berkata, “Bab: Orang yang berbuat Baik atau Buruk dan Orang yang Mengajak kepada Petunjuk atau Kesesatan iaitu sabda Nabi saw, “Barang siapa berbuat perbuatan baik….. dan barang siapa berbuat perbuatan buruk…. dan seterusnya.” Atau dalam hadist lain, dengan lafaz, “Barang siapa mengajak kepada petunjuk atau kesesatan… "Kedua hadist ini dengan sangat jelas menerangkan tentang dianjurkan melakukan hal-hal yang baik dan larangan melakukan hal-hal yang buruk. Pelaku kebaikan akan mendapatkan pahala yang sama dengan orang yang meniru kebaikannya hingga hari kiamat dan pelaku keburukan akan mendapatkan dosa yang sama dengan orang yang meniru keburukannya. Begitu pula orang yang menyeru ke jalan yang benar akan mendapatkan pahala para pengikutnya dan orang yang mengajak kepada kesesatan, akan mendapatkan dosa para pengikutnya, baik kebenaran atau kesesatan itu baru akan ia lakukan ataupun sudah pernah ia lakukan. Baik kebaikan itu berupa penyampaian ilmu, ibadah, adab-adab, ataupun yang lainnya. Nabi saw bersabda, “…yang meniru, baik perbuatan itu dilakukan ketika dia (yang ditiru) masih hidup atau setelah mati.”

Jelas, bahawa berbuat baik itu dianjurkan oleh sunnah dan bukanlah para ahli JT juga termasuk di dalamnya?

5). Pendapat Iamam Al-‘Aini rah, beliau berkata, “Bid’ah secara bahasa adalah segala sesuatu yang dilakukan tanpa contoh yang mendahuluinya dan bid’ah menurut syara’ adalah mengada-adakan sesuatu yang tidak ada asalnya pada zaman Rasulullah saw. Bid’ah terbagi menjadi dua iaitu Bid’ah Dhalalah dan Bid’ah Hasanah.”

6). Pendapat Imam Al-Hadidi rah, beliau berkata, “Lafazh bid’ah digunakan untuk 2 pemahaman:

a). Segala sesuatu yang melanggar Al-Quran dan As-Sunnah, seperti berpuasa pada hari Idul Adha dan pada hari Tasyriq, kerana berpuasa pada hari-hari tersebut dilarang oleh syariat.

b). Sesuatu yang tidak terdapat nash, atau nash diam tanpa menyebutkan hukumnya, lalu hal itu dilakukan oleh kaum muslimin setelah Rasulullah saw. Makna bid’ah yang diambil dari sabda Rasulullah saw, “Semua bid’ah sesat dan setiap yang sesat itu akan masuk neraka” dimaksudkan untuk defenisi bid’ah yang memang sejak awalnya adalah sesuatu yang bertentangan dengan Al-Quran dan Hadist.

Sedangkan perkataan Umar ra tentang solat tarawih, “Sesungguhnya solat Tarawih itu bid’ah dan sebaik-baik bid’ah adalah ini”, kalimat itu adalah contoh bagi bid’ah dengan defenisi yang kedua.

7). Pendapat Imam Zarkasyi rah di dalam Qawa’idnya, beliau berkata, “Bid’ah secara syarie hanya ditujukan untuk sesuatu yang baru dan tercela.”

8). Pendapat As-Syyaidus Sanad di dalam At-Ta’rifat, beliau berkata, “Bid’ah adalah sesuatu yang diada-adakan, yang tidak pernah dilakukan oleh para sahabat dan tabi’in dan tidak berasal dari dalil-dalil syariat”.

Dari defenisi-defenisi di atas tersebut, maka bid’ah menurut para Imam memiliki dua pengertian:

a). Bid’ah secara khusus (Syarie), iaitu sesuatu yang baru yang tercela, yang bertentangan dengan Al-Quran, hadist ijma’ dan kaedah-kaedah syariat. Semua jenis bid’ah ini tercela, sesuai dengan sabda Nabi saw, “Semua bid’ah itu sesat”. Dan sabda Baginda, “Barang siapa mengada-ada dalam perkara kami ini, sesuatu yang bukan darinya, maka itu tertolak.”

b). Bid’ah secara umum (lughawi), iaitu segala sesuatu yang diada-adakan setelah Rasulullah saw, wafat, baik itu perbuatan baik atau buruk. Bid’ah ini terbagi menjadi dua bahagian, iaitu: Bid’ah terpuji dan Bid’ah tercela (dhalalah).

Bid’ah yang sesuai dengan Al-Quran dan hadist Nabi saw, serta kaedah-kaedah syariat, disebut bid’ah terpuji. Bid’ah Dhalalah, iaitu amal perbuatan yang bukan berasal dari tiga abad pertama dan tidak memiliki asal dari sumber yang empat iaitu Al-Quran, Hadist, Ijma dan Qiyas. Bid’ah inilah yang dilarang oleh hadist-hadist yang berisi celaan atas bid’ah dan pelakunya.

Pembahagian Bid’ah

Berikut ini adalah beberapa pendapat alim ulama mengenai pembahagian bid’ah:

(1) Syeikh Izzuddin bin Abdissalam berkata, “Bid’ah adalah melakukan sesuatu yang tidak dilakukan pada zaman Rasulullah saw dan terbagi menjadi bid’ah wajibah, muharamah, mandubah, makruhan dan mubahah. Cara mengetahui pembahasannya adalah mengaitkan bid’ah tersebut dengan kaedah-kaedah syarie. Apabila bid’ah tersebut termasuk dalam kaedah wajib, maka disebut Bid’ah Wajibah. Apabila masuk ke dalam kaedah haram, maka disebut Bid’ah Muharamah. Apabila masuk ke dalam kaedah sunnah, maka disebut Bid’ah Mandubah. Apabila masuk dalam makruh, maka disebut Bid’ah Makruhah dan apabila masuk ke dalam kaedah mubah, maka disebut Bid’ah Mubahah.

A). Contoh Bid’ah Wajibah (Bid’ah yang diwajibkan):

1) Belajar ilmu Nahwu yang dengannya Al-Quran dan Al-hadist dapat dipahami. Bid’ah tersebut hukumnya wajib, kerana menjaga syariat adalah wajib dan tidak mungkin terjaga kecuali dengan mengetahui ilmu Nahwu. Sesuatu yang tidak sempurna kewajibannya kecuali dengannya, maka hukumnya pun wajib.

2). Mengupas kata-kata gharib (aneh) dalam Al-Quran dan Sunnah.

3). Membukukan ilmu ushul fiqih.

4). Membahas para perawi hadist yang cacat dan adil untuk membedakan mana hadist shahih dan mana yang tidak shahih.

Kaedah-kaedah syari’ah menunjukkan bahawa menjaga syariat itu fardhu kifayah pada sesuatu yang melebihi kadar tertentu dan tidak mungkin syariat dapat dijaga kecuali dengan cara tersebut.

B). Contoh Bid’ah Muharramah (yang diharamkan):

1). Paham Qadhariyah iaitu pemahaman bahawa Allah tidak menciptakan perbuatan manusia dan makhluk lainnya. Tidak ada takdir bagi manusia. Allah tidak berkuasa, manusialah yang berkuasa.

2). Paham Jabariyyah iaitu pemahaman tidak ada ikhtiyar bagi manusia atau fatalisme.

3). Paham Murji’ah iaitu pemahaman bahawa Allah tidak akan menyiksa makhluk-Nya.

4). Paham Mujassimah iaitu pemahaman bahawa Allah berbentuk jasmani dan jawaban atau penolakan terhadap pemahaman-pemahaman mereka tersebut termasuk Bid’ah Wajibah.

C). Contoh Bid’ah Manubah (bid’ah yang disunnahkan): Membangun pesantren, madrasah, solat Tarawih setiap hari berjamaah, diskusi atas berbagai masalah untuk mencari redha Allah dan semua kebaikan yang tidak ada pada masa dahulu.

D). Contoh Bid’ah Makruhah: Menghiasi masjid dan mushaf Al-Quran, melagukan Al-Quran yang merubah lafaz dari kaedah agama, maka menurut pendapat yang sahih termasuk bid’ah muharramah.

E). Contoh Bid’ah Mubahah: Bersalaman setelah solat subuh dan Ashar, maka minum yang enak, pakaian, rumah yang bagus dan sebagainya.

(2) Imam Syaihabuddin Al-Qurafi berkata, “Bid’ah terbagi lima bahagian. Bid’ah yang wajib iaitu sesuatu yang telah ditetapkan oleh kaedah-kaedah yang wajib dan dalil-dalil syarie seperti membukukan Al-Quran dan ilmu-ilmu syari’at ketika dikhuatirkan akan punah bila tidak di bukukan. Hal itu wajib secara ijma’. Hal itu tidak pantas di perdebatkan mengenai hukum kewajibannya.”

Dan kewajiban ini tidak akan sempurna kecuali dengan wasilah yang dapat menyampaikan dan mendorong kepadanya. Wasilah-wasilah itu wajib, kerana kewajiban tersebut tidak akan sempurna kecuali dengan wasilah-wasilah tersebut dan membiarkan wasilah-wasilah ini terabaikan adalah haram, kerana mengabaikannya itu dapat menyebabkan kewajiban tersebut terlepas.

Tabligh (menyampaikan ajaran agama) itu wajib, sehingga wasilah-wasilah tablighnya juga wajib, termasuk meluangkan waktu untuk dapat bertabligh kepada umat secara umum. Lalu Imam Al-Qurafi menjelaskan bahagian lainnya iaitu masalah bid’ah Muharramah, Mandubah, Makruhah dan Mubahah disertai contoh-contohnya. Kebanyakan contoh-contoh dari Imam Al-Qurafi tidak jauh berbeda dengan contoh-contoh dari Syeikh Izzuddin bin Abdissalam.

(3) Imam An-Nawawi rah berkata mengenai sabda Nabi saw, “Dan semua bid’ah itu sesat”, ini bersifat umum khusus, bahawa sebutan bid’ah itu biasanya untuk sesuatu yang sesat. Ahli lughah berkata, “Bid’ah adalah segala sesuatu yang dilakukan tanpa contoh yang mendahului”. Alim Ulama berkata, “Bid’ah terbagi menjadi lima iaitu wajib, mandub, muharam, makruh dan mubah.” Selanjutnya beliau menyebutkan contoh masing-masingnya disertai dalil-dalilnya di dalam Tahzib Al-Asma wal Lughat.

(4) Imam Laknawi rah berkata, “Perbedaan pendapat alim ulama tentang hadist, “Semua bid’ah sesat” adalah lafaz umum yang dikhususkan sebahagian atau umum yang tidak dikhususkan sebagainya, itu hanyalah perbedaan lafaz.

Mereka yang mengatakan bahawa bid’ah itu bermakna umum (iaitu mencakup segala sesuatu yang tidak ada pada masa kenabian saja), maka mereka membagi bid’ah menjadi bid’ah wajibah, mustahabbah, mubahah, makruhah dan muharramah. Maka dia harus mengkhususkan keumuman hadist dan mengeluarkan tiga bahagian bid’ah (iaitu bid’ah wajibah, mustahabbah dan mubahah) dan ulama yang mendefenisikannya dengan makna syariat iaitu sesuatu yang tidak dilakukan pada tiga abad pertama sejak kenabian dan tidak memiliki sumber dari syarie berarti dia memberlakukan hadist secara umum juga.

Al-Barikli di dalam Ath-Tariqah Muhammadiyyah berkata, “Seandainya kucermati, segala sesuatu yang menurut ulama bahawa pembolehan dari segi syarie, baik berupa isyarat ataupun dalil.”

Betapa menyedihkan keadaan mereka yang mengatakan bahawa sunnah adalah sesuatu yang tidak wujud pada tiga masa (Nabi saw, sahabat dan tabi’in) dan menuduh bahawa apa-apa yang terjadi setelahnya adalah sesat, tanpa melihatnya dari segi (sumber-sumber) syarie. Bahkan ada sebahagian yang menyebutkan bahawa sunnah adalah segala sesuatu yang wujud pada zaman Nabi saw saja dan boleh menetapkan sebahagian bid’ah  yang sesat terhadap segala sesuatu yang dilakukan oleh para sahabat ra.

Demikianlah pada zaman kita sekarang ini. Ada yang membid’ahkan mayoritas sahabat hanya dengan ucapan-ucapan mereka dan menyebutkan perbuatan yang dilakukan oleh sahabat ra dengan sebutan Bid’ah Dhalalah.”

Imam Syathibi rah menyebutkan celaanya terhadap orang-orang yang telah mencela orang yang telah terpuji oleh Allah dan RasulNya, serta alim ulama solehin yang sepakat memujinya dan justeru mereka memuji orang yang telah disepakati oleh alim ulama soleh sebagai orang yang tercela, seperti Ibnu Muljim-pembunuh Ali ra. Mereka juga membenarkan pembunuhan terhadapnya. Imam Syathibi berkata, “Semoga Allah membinasakan mereka”.

Saya berkata: Doa tersebut ditujukan oleh Imam Syathibi rah.a. kepada semua orang yang memiliki kebiasaan mencela alim ulama terdahulu yang telah menjadi imam, memiliki banyak pengikut, telah diterima oleh semua umat secara merata dan para imam tersebut diterima berdasarkan ijma’ alim ulama yang mutawatir mengenai kedalaman ilmu mereka, ketinggian derajat dan martabat mereka, serta kesahihan usul-usul agama yang mereka miliki beserta kaedah-kaedahnya.

Apakah khuruj itu Bid’ah?

Untuk menjawabnya, mari kita perhatikan nas-nas yang digunakan oleh para Imam rah berikut ini:

(1) Imam At-Taftazani berkata, “Mereka tidak mengerti bahawa bid’ah yang tercela itu sesuatu yang diada-adakan dalam agama, yang sebelumnya tidak ditemukan pada zaman sahabat dan tabi’in, serta tidak memiliki sumber syarie. Sebahagian orang bodoh mengatakan bahawa segala sesuatu yang tidak terdapat pada zaman para sahabat adalah bid’ah yang tercela. Meskipun mereka tidak memiliki dalil yang menjelekkannya, mereka hanya berpegangan dengan sabda Nabi saw, ‘Jauhkanlah perkara-perkara yang baru…’. Mereka tidak mengerti bahawa yang dimaksud oleh hadist itu adalah perkara-perkara baru yang tidak sesuai dengan ajaran agama.

Dewasa ini banyak orang yang membuat landasan hukum yang menipu kaum muslimin, sehingga tumbuh kefanatikan dan kesombongan, pertentangan dan perpecahan di kalangan kaum muslimin sendiri. Bahkan saling membid’ahkan satu sama lainnya, hanya kerana perbedaan masalah furu’ (cabang) meskipun masalah itu memiliki dasar yang bersumber dari dalil syarie. Kemudian terjadilah pertengkaran dan berkobarlah api perpecahan. Sementara ada pihak ketiga yang terus memelihara api itu agar terus berkobar. Umat Islam seolah-olah terbius dalam keadaan saling membenci seperti ini. Namun tidak menjadikannya sebagai suatu pelajaran.”

(2) Allamah Al-Laknawi rah mengutip dari Ya’qub bin Ali Ar-Rumi dalam ‘Mutafatihul Jinan Syarh Syaratil Islam’, berkata, “Yang mereka maksud sesat adalah semua bid’ah dalam agama yang bertentangan dengan kaedah dan ajaran agama. Bila tidak, maka sesungguhnya di dalam bid’ah itu ada yang baik dan diterima. Seperti sibuk mencari ilmu-ilmu syarie dan menumbuhkannya dan juga ada yang buruk dan tertolak iaitu sesuatu yang diada-adakan setelah masa sahabat dan tabi’in yang bertentangan dengan manhaj mereka, yang seandainya mereka ketahui, mereka pasti mengingkarinya.”

(3) Ibnu Hajar Al-Haitsami rah berkata, “Bid’ah adalah sesuatu yang tidak memiliki dalil syarie yang menyatakan wajib atau sunnah, baik perbuatan itu pernah atau belum pernah dilakukan pada zaman Nabi saw seperti mengeluarkan kaum Yahudi dan Nasrani dari jazirah Arab dan memerangi negeri Turki ketika ada perintah, membukukan Al-Quran dan mushaf, solat Tarawih secara berjamaah dan lain-lainnya, yang hukum wajib atau sunnahnya adalah didukung oleh dalil syarie. Sedangkan ucapan Umar ra tentang solat Tarawih, “Sebaik-baik bid’ah adalah ini,” yang dimaksud adalah bid’ah secara Lughawi iaitu sesuatu yang dilakukan tanpa ada contoh sebelumnya, sebagaimana Allah berfirman, “Katakanlah, Aku bukanlah Rasul yang baru (pertama)”. Yang dimaksud adalah bukan bid’ah secara syarie, sebab bid’ah syarie itu jelas dhalalah, sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah saw.

(4) Ibnu Atsir rah.a. menjelaskan ucapan Umar ra, ‘Sebaik-baik bid’ah adalah ini’ dia berkata, “Bid’ah apabila bertentangan dengan perintah Allah dan Rasul-Nya, maka hal itu tercela dan diingkari dan jika hal itu termasuk perbuatan umum yang diperintahkan oleh Allah, seperti menyantuni fakir miskin dan berbuat baik, maka hal itu terpuji diperkuat oleh hadist, “Barang siapa berbuat baik, maka ia mendapatkan pahalanya dan pahala orang yang menirunya..” juga ucapan Umar ra tentang solat Tarawih, “Sebaik-baik bid’ah iaitu ini.”

Ketika solat Tarawih secara berjamaah setiap hari merupakan amalan yang baik dan terpuji, maka Umar ra menyebutkan sebagai bid’ah dan ia memujinya. Meskipun Nabi saw pernah melakukannya secara berjamaah, namun dalam jeda waktu meninggalkannya dan tidak menjaganya. Baginda saw mengumpulkan orang-orang, kerana khuatir amal itu akan dianggap suatu kewajiban dengan demikian, memelihara pengumpulan manusia dan perintah Umar ra untuk solat berjamaah Tarawih setiap hari merupakan perbuatan bid’ah, namun terpuji.”

(5) Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani rah berkata, “Al-bid’ah berarti segala sesuatu yang tidak memiliki contoh terdahulu, maka secara Lughawi, hal itu mengandung sesuatu yang terpuji dan yang tercela. Sementara menurut istilah ahli syari’at, dikhususkan untuk ssesuatu yang tercela saja. Apabila sebutan bid’ah itu ditujukan kepad sesuatu yang terpuji, maka berarti tujuan itu dipakai untuk makna bid’ah menurut lughawi.”

Beliau juga berkata, “Jika bid’ah itu Bid’ah hasanah, sebagaimana ucapan Umar ra, “Sebaik-baik bid’ah adalah ini, “Dan apabila bid’ah itu termasuk sesuatu yang dinilai buruk oleh syariat, maka bid’ah itu Bid’ah Mustakbahah (buruk) dan apabila bid’ah tersebut tidak termasuk dalam kedua kelompok tersebut, maka termasuk dalam hukum mubah.”

(6) Al-laknawi di dalam Iqamatul hujjah halaman 21, mengutip dari At-thariqah Muhamadiyyah karangan Muahammad Affandi Al-Barikli Ar-Rumi, dia berkata, “Bid’ah memiliki makna lughawi yang universal, iaitu sesuatu yang diada-adakan secara mutlak, baik berupa tradisi atau ibadah. Kata-kata inilah yang menjadi dasar para fuqaha untuk membagi jenis bid’ah. Para fuqaha mengartikan bid’ah dengan sesuatu diada-adakan setelah permulaan abad pertama secara mutlak. Bid’ah memiliki makna syariat yang khusus, iaitu menambahkan sesuatu dalam agama atau menguranginya, yang terjadi setelah zaman sahabat, tanpa seizin syariat Allah, tidak berupa firman Allah dan sabda Nabi saw,  tidak berupa perbuatan dalil sharih (kandungan Al-Quran atau hadist) dan tidak pula berupa isyarat. Inilah yang dimaksud oleh sabda Nabi saw, “…maka selalu berpegang teguhlah pada sunnahku dan sunnah-sunnah para Khulafa ur Rasyidin…,” dan sabda Baginda saw, “…kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian..” Dan sabda Baginda saw, “Barang siapa mengada-ada dalam urusan (agama) kami ini, sesuatu yang bukan darinya, maka dia bertolak.”

Imam Al-Laknawi mengkhususkan makna bid’ah hanya pada sesuatu yang tercela, iaitu menambahkan sesuatu ke dalam agama atau menguranginya tanpa izin syariat, tidak berupa Al-Quran dan hadist Nabi saw, tidak berupa dalil shahih, bukan pula berupa isyarat. Ini berbeda dengan makna bid’ah yang terpuji, iaitu menambah atau mengurangi agama dengan izin syariat, adakalanya dengan dalil yang jelas, isyarat atau sesuai dengan kaedah-kaedah syariat yang umum dan menunjukkan baiknya sesuatu. Sesuatu yang baik ini ada yang disunnahkan apabila termasuk dalam kaedah sunnah, atau diwajibkan apabila termasuk dalam kaedah-kaedah wajib.

(7) Imam Abu Bakar bin Al-Arabi dalam Syarah Sunan At-Tirmizi dalam penjelasan hadist Irbad bin Sharih ra, dia berkata, “…kata Al-Muhdats dan Al-Bid’ah tidak tercela secara lafaz, bukan pula secara makna. Allah berfirman, “Dan sekali-kali tidak datang kepada mereka suatu peringatan baru dari Rabb yang Maha Pengasih, melainkan mereka selalu berpaling dari-Nya.” Dan ucapan Umar ra, “Sebaik-baik bid’ah adalah ini…”

Bid’ah yang tercela adalah bid’ah yang mendorong ke arah kesesatan dan bertentangan dengan hadist. Sedangkan amal perbuatan yang memiliki kaedah-kaedah agama dan dilakukan sesuai dengannya, maka hal itu bukan perbuatan bid’ah dan bukan pula perbuatan sesat, namun sesuai dengan sunnah para khalifah dan para imam yang mulia.

Kesimpulan

Syeikh Aiman Abu Syadi memberikan kesimpulan atas berbagai pendapat ulama diatas, beliau berkata, “Semua bid’ah itu sesat…,” adalah bid’ah secara syariat. Orang-orang yang mencela bid’ah yang memiliki dalil syarie atas hukum wajib atau sunnahnya, dengan mengabaikan peranan wasilah untuk merealisasikan kewajiban, maka ia berarti telah mencampuradukkan istilah syariat dan istilah bahasa. Mereka mencela suatu amalan tersebut terpuji seperti mengorbankan harta dan diri di jalan Allah, meluangkan waktu di jalan Allah, menasihati umat agar mereka selamat, mengajak mereka ke dalam kebaikan dan mencegah mereka dari keburukan serta kemungkaran dengan sesuatu yang tidak munkar.

Penjelasan ini merupakan mengesahan bahawa bid’ah yang tercela hanya di khususkan untuk sesuatu yang menyelisihi manhaj para sahabat ra dan cara ibadah mereka. Sedangkan mengajak manusia ke jalan Allah dan meluangkan waktu untuk berdakwah sebagai wasilah agar mereka mendapatkan hidayah, adalah tujuan tertinggi para sahabat ra.

Sebahagian orang berpendapat bahawa khuruj para ahli dakwah selama tiga hari adalah bid’ah, kerana hal ini tidak pernah dilakukan pada masa sahabat ra, meskipun ada dalil yang mendasari hal tersebut dan tidak ada dalil syarie yang menetapkan bahawa tiga hari adalah keburukan. Padahal terdapat banyak dalil atas kewajiban dakwah, dengan catatan bahawa penetapan masa itu adalah sekedar wasilah untuk dapat menjalankan kewajiban.

Mereka membabi buta terhadap sabda Nabi saw, “Barangsiapa mengada-ada dalam perkara (ajaran) kami, sesuatu yang bukan darinya, maka ia tertolak.” Mereka tidak memahami maksud Nabi saw, bahawa yang dimaksud ‘tertolak’ atau ‘tercela’ dalam hal ini adalah memasukkan sesuatu ke dalam agama yang bukan berasal darinya. Artinya, sesuatu yang bertentangan dengan Al-Quran, Hadist, ijma, Qiyas dan kaedah-kaedah syariat atau batasan-batasan yang telah ditentukan oleh Allah. Adapun sesuatu yang tidak bertentangan dengan syariat, yang sekiranya memiliki dasar dari kaedah-kaedah syara atau dalil-dalil, maka hal itu tidak tertolak, bahkan dapat diterima, misalnya membangun sarana pendidikan dan pondok-pondok pesantren, menguatkan benteng pertahanan dan semua kebaikan yang tidak ada pada zaman dahulu.

Termasuk meluangkan waktu sebagai wasilah untuk melaksanakan kewajiban dakwah dan sebagai upaya menyelamatkan umat Nabi saw serta sebagai tanda rasa cinta kepada umat. Semua ini tentu sesuai dengan syariat, yang telah mewajibkan amar ma’ruf nahi munkar dan bekerja sama dalam kebaikan dan ketakwaan dan tidak ragu lagi, bahawa meluangkan sebahagian waktu sebagai wasilah untuk berdakwah dan menjalankan kewajiban kita sebagai umat Nabi saw serta menyampaikan risalah Baginda saw, itu semua dipandang baik oleh syara’, sebab Allah telah berfirman, “Dan hendaklah diantaramu ada umat yang menyeru kepada kebaikan.” Juga sabda Nabi saw, “Sampaikanlah dariku walaupun hanya satu ayat.”

Bagaimanapun cara penyampaian dan pelaksanaan seperti dengan meluangkan waktu tiga hari, atau lebih dan kurangnya, atau berbagai cara dakwah, seperti melalui tulisan, ceramah, media, elektronik, kaset, semua ini adalah sesuatu wasilah (perantara) dakwah yang selalu berubah-ubah mengikuti perkembangan zaman dan tempat dan semua itu tidak pernah ada pada masa Rasulullah saw, juga pada sahabat ra. Semua itu hanya wasilah-wasilah yang berbeda untuk mewujudkan kewajiban dakwah tersebut, sehingga hukumnya menjadi sunnah atau wajib, bergantung pada tujuannya. Juga termasuk dalam kaedah syariat; ‘Bab sesuatu yang kewajibannya tidak sempurna kecuali dengannya, maka hukumnya wajib.”

Oleh sebab itu, Imam Syathibi rah berkata, “Dakwah yang telah dilakukan oleh para sahabat Rasulullah saw itu benar, kerana memiliki dasar syariat secara global, iaitu perintah menyampaikan syariat agama. Hal ini tiada seorang pun yang dapat menentangnya, sebab Allah berfirman, “Wahai Rasul, sampaikanlah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhan-mu.” Demikian pula umatnya yang telah diwajibkan berdakwah. Rasulullah saw bersabda, “Hendaklah yang hadir diantaramu menyampaikan kepada yang tidak hadir.”

Dan masih banyak lagi dalil-dalil lainnya yang menguatkan hal ini bahawa amalan ‘tabligh’ tidak disyaratkan dengan cara tertentu, sebab maknanya jelas dan masuk akal. Imam Syathibi rah memutlakkan dan mengumumkan wasilah berdakwah dengan kalimat, ‘…dan lain-lainnya’, iaitu selain wasilah yang telah disebutkan dan tidak ternash. Termasuk di dalamnya meluangkan waktu (khuruj fi sabilillah) untuk dakwah dan tabligh.”

7) DIBIAYAI OLEH YAHUDI?

Mereka berkata, “Jamaah Tabligh dapat bergerak kemana-mana kerana dibiayai oleh kelompok yahudi.” Ini adalah fitnah yang sangat keji. Tidak seorang pun yang suka jika dituduhi ‘dibiayai’. Kerana ungkapan tersebut sudah menyentuh harga diri dan menjatuhkan martabat kehormatan seseorang.

Perbedaan Dakwah Islam dan Bukan Islam

Jamaah Tabligh adalah gerakan keimanan iaitu agar umat Islam mewujudkan Islam dalam kehidupan umat manusia. Sedangkan Yahudi dan Nasrani tidak akan berhenti memusuhi Islam, hingga umat Islam ikut cara hidup mereka. Allah berfirman, “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepadamu, hingga kamu mengikuti agama mereka.”

Jadi tidak mungkin gerakan Islam dan gerakan Yahudi bekerja sama, apabila dalam pembiayaan gerakan keimanan kepada Allah dan penegakan Islam. Bahkan Allah telah memerintah kita agar tidak terpengaruh dengan gaya hidup para musuh Allah termasuk tipu daya pembiayaan yang mereka tawarkan. Allah berfirman, “Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang telah kami berikan kepada golongan-golongan dari mereka sebagai bunga kehidupan dunia.

“Janganlah kamu sekali-kali menunjukkan pandanganmu kepada kenikmatan hidup yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan diantara mereka (orang-orang kafir itu).”

“Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya, berkatalah orang yang menghendaki kehidupan dunia, “Semoga kiranya kita memiliki seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun”. Kita telah diperintah untuk tidak terpesona oleh tingkah laku bukan muslim. Cara hidup yang terbaik bagi seorang muslim adalah cara hidup Rasulullah saw, termasuk di dalamnya, cara dakwah umat Islam yang jauh berbeda dengan cara dakwah bukan Islam. Jika dakwah-dakwah mereka berasaskan pada harta, tahta dan wanita, maka pola dakwah Rasulullah saw berasaskan pengorbanan, mujahadah dan musyawarah.

Memang dewasa ini muncul gerakan-gerakan agama yang dibiayai oleh Yahudi dan Nasrani, baik secara terang-terangan ataupun sembunyi di balik layar. Namun kita tidak membahas hal itu di sini. Banyak media lain yang telah membahasnya. Yang perlu diketahui ada cara dakwah yang telah dicontohkan oleh Nabi saw.

Contoh Dakwah Para Nabi dan Rasul

Di dalam Al-Quran dan hadits, Allah telah menceritakan berbagai perjuagan para Nabi dan Rasul dalam menyeru manusia kepada Allah. Seluruh Nabi dan Rasul telah berdakwa setelah semata-mata kerana perintah Allah, tanpa ada tujuan duniawi sedikit pun. Bahkan pujian diri dakwah yang mereka lakukan. Tidak ada yang mereka kehedaki kecuali hidayah Allah kepada manusia dan keredhaanNya.

Allah berfirman, “Tetapi rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya, mereka  berjihad dengan harta dan diri mereka. Itulah orang-orang yang memperoleh kebaikan (di dunia dan di akhirat).” Berkali-kali Allah menyebutkan bahawa seorang da’i bukanlah seorang peminta-minta ataupun pengharap dunia. Firman Allah, “Katakanlah (wahai Nabi), ‘Aku tidak meminta upah atas hal ini. Sungguh upahku hanya (pada) Allah.” Yang tertera pada surat Al-An’am: 90, Hud: 29, 51, Al-Furqan: 57, Asy-Syu’ara: 109, 137, 145, 180, Asy-Syura: 23, Shad: 86 dan banyak lagi ayat-ayat yang sejenisnya. Allah juga berfirman, “Ikutilah orang yang tidak meminta upah kepada kalian sedangkan mereka adakah orang-orang yang mendapat petunjuk.”

Syeikh Muhammad Syafi’ dalam kitab Tafsirnya mengatakan, “Ini adalah seruan para Nabi yang maksudnya, ‘Aku tidak akan mengambil upah dan balasan apapun atas hidayah yang ku usahakan untuk diri kalian. Apabila kalian menuruti ajaranku, nescaya kalian selamat dan tidak ada keuntungannya bagiku dan jika kalian menolak seruanku, maka kerugiannya adalah bagimu. Tiada kerugian sedikit pun bagiku’. Kalimat ini adalah pesan bagi seluruh penasihat  dan pendakwah di seluruh dunia, bahawa dalam urusan berdakwah dan bertabligh hendaknya mengikuti jalan yang telah dicontohkan oleh para Nabi dan Rasul, iaitu tanpa menginginkan upah serta ganjaran atas dakwah dan tabligh kita.”

Rasulullah saw Menolak Tawaran Harta Untuk Berdakwah

Ibnu Abbas ra meriwayatkan kisah ketika Utbah bin Rabi’ah, Abu Sufyan bin Harb, seorang dari Bani Abdul Daar, Abu Baktari dari Banu Asad, Aswad bin Abdul Muthalib bin Asa, Jam’ah bin Aswad, Walid bin Mughirah, Abu Jahal bin Hisyam, Abdullah bin Abi Umayah, Umayah bin Khalaf, Ash bin Wail, Nubayah bin Hazaj Sahmi Munabbah bin Hajjaj Sahmi dan yang lain-lainnya, berkumpul di belakang Ka’bah dan keputusan musyawarah adalah memanggil Rasulullah saw kehadapan mereka, maka mereka berkata, “Wahai Muhammad! Kami telah mengutus orang untuk memanggilmu tiada lain agar kamu mendengarkan keluhan kami demi Allah! Sesungguhnya belum pernah kulihat ada seorang Arab yang telah menyusahkan kaumnya sendiri. Kamu telah menghina nenek moyang kami dan telah menghina agama kami, kamu katakan tuhan kami bodoh dan kamu telah memecah-belah diantara kami. 

Apabila dari yang kamu ajarkan itu kamu menginginkan harta, maka kami bersedia untuk mengumpulkan harta untukmu agar kamu menjadi orang yang terkaya diantara bangsa Quraisy. Apabila yang kamu inginkan kedudukan padamu dan kamu inginkan kedudukan padamu dan kamu ingin menjadi seorang raja dan apabila kamu ini terkena pengaruh jin, maka kami akan mengumpulkan uang agar dapat mengobati penyakitmu, sehingga kami dapat mengetahui bahawa kamu ini sakit. Rasulullah saw pun menjawab, “Semua apa yang kalian sebutkan itu sedikit pun tidak kunginkan. Aku datang dan mengajak kalian, tidak untuk mendapatkan harta atau untuk dijadikan pemimpin atau raja tetapi Allah telah mengutuskan untuk menjadi Rasul. Telah diberikan kepadaku kitab dan aku telah menyampaikan kepada kalian ajaran Allah, aku ingin kebaikan atas kalian dengan berdakwah kepada kalian.” 

Selanjutnya disebutkan, “…akhirnya Rasulullah saw bangkit dan meninggalkan mereka dan dari belakang Baginda diikuti oleh anak Atikah binti Abdul Muthalib bibinya, iaitu Abdullah bin Abi. Dia berkata, “Wahai Muhammad! kaummu telah menawarkan harta, kedudukan, kerajaan, kepadamu, tetapi kamu menolak tawaran mereka. Kemudian mereka memintamu suatu bukti yang dapat menunjukkan bahawa kamu mempunyai kedudukan di sisi Allah. Namun kamu juga tidak dapat menunjukkannya. Akhirnya mereka pun meminta kepadamu agar kamu dapat mempercepat datang azab, seperti yang kamu janjikan sebelumnya. Melihat hal itu semua, maka ketahuilah bahawa aku tidak akan mempercayaimu! Demi Allah! aku akan beriman kepadamu apabila kamu naik ke atas langit dengan tangga dan aku akan melihatnya terus sampai kamu tiba di langit dan dari sana turun kembali sampai sambil membawa kitab suci dan empat malaikat yang akan memberimu kesaksian mengenai apa yang telah kamu katakan itu dan demi Allah! Apabila kamu juga dapat melakukan itu semua, maka tetap aku tidak akan mempercaimu sedikit pun!” Sambil berkata demikian ia meninggalkan Rasulullah saw, kemudian Baginda saw pulang dengan berat hati atas perlakuan kaumnya, mereka menolak ajakan Baginda dan bertambah menjauhinya.

Demikianlah Rasulullah saw menolak tawaran harta dan kedudukan dalam mendakwai manusia kepada Allah. Seandainya kita pada zaman ini ditawari hal demikian, pasti kita akan berpikir, Mengapa tidak diterima saja tawaran itu? Bukankah lebih mudah berdakwah melalui jabatan dan harta? Harta dan jabatan tentu akan banyak bermanfaat untuk menunjang kegiatan dakwah kaum muslimin.

Namun justeru Rasulullah saw dengan tegas menolak semua itu dan bersikukan atas cara dakwahnya iaitu dengan pengorbanan diri dan harta, mendatangi umat satu persatu, jiwa demi jiwa, hati demi hati, menyeru mereka kepada iman dan Islam.

Ini adalah suatu pelajaran yang sangat penting bagi umat Islam dalam perjuangan agama, iaitu tidak tergiur dengan tawaran materi dan kedudukan dari musuh-musuh Islam. Kerana pada hakikatnya, mereka mengetahui bahawa kekuatan dakwah umat Islam akan rusak, jika ketulusannya dalam berdakwah sudah rusak.

Perintah Berkurban Dengan Harta Dan Diri Masing-Masing

Pada hakikatnya, Allah bisa saja menurunkan hidayah bagi umat manusia tanpa andil apapun dari hambaNya. Atau Allah menjadikan kejadian alam semesta sebagai sebab hidayah bagi umat manusia dengan kudrat-Nya. Namun Allah ingin memuliakan hambaNya melalui pengorbanan agama demi tersebarnya hidayah.

Allah sangat senang jika hambah-Nya ikut andil dalam penyebaran agama-Nya, sehingga tiada henti Allah menyeru orang-orang beriman agar mengorbankan diri dan harta demi agama-Nya diantaranya adalah sebagai berikut, Allah berfirman, “Sesungguhnya orang-orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka di jalan Allah. Mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya)”. “Orang-orang yang beriman dan berhijrah dan berjihad di jalan Allah dengan harta mereka dan jiwa- jiwa mereka.” Artinya selalu bersedia, selalu siap menunggu apa yang di perintahkan oleh Allah, walaupun yang diminta itu harta kita atau nyawa kita.                                          

Berimanlah kamu kepada Allah dan RasulNya dan belanjakanlah (di jalan Allah) yang di jadikannya kamu menguasai sebagai wakil. Maka orang-orang yang beriman di antara mu serta mereka membelanjakan (sebahagian di jalan Allah) mereka tetap beroleh pahala yang besar”. “Kamu beriman kepada Allah dan RasulNya, serta berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta dan diri mu, yang demikian itu lebih baik bagi mu jika kamu mengetahui (hakikat sebenarnya)”. “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah dan berjihad dengan harta dan jiwanya di jalan Allah.”

“Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad di jalan Allah dengan harta dan diri mereka adalah lebih tinggi derajatnya”. “Dan berjihadlah dengan harta dan diri mu di jalan Allah lebih baik jika kamu mengetahui”. Juga dari Anas ra, bahawa Nabi saw bersabda “Perangilah orang-orang musyrik dengan harta, jiwa dan mulut mu.” Demikianlah sebahagian dari perintah-perintah Allah kepada orang-orang beriman agar menegakkan agam dengan pengorbanan diri dan harta di jalan Allah.

KELEBIHAN BERJIHAD DENGAN HARTA DAN DIRI SENDIRI

Diri dan harta adalah sepasang ujian yang sangat di cintai oleh manusia. Kecintaan pada diri sendiri serta kecintaan terhadap harta menjadi fitnah dan ujian terbesar bagi orang-orang beriman. Keduanya mesti di gunakan dalam garis-garis karedhaan Allah dan Rasul-Nya. “Allah berfirman, ”Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang beriman diri mereka dan harta mereka, dengan memberi bagi mereka syurga”. “Dan sungguh akan kami berikan cobaan kepada kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan dan kekurangan harta dan diri serta buah-buahan”. Harta dan diri itulah dua hal yang Allah ingin agar orang-orang beriman menggunakannya dalam menegakkan agama-Nya.

Pengorbanan atas kedua perkara ini sangat di kehendaki dan di cintai oleh Allah. Tidaklah sama antara orang yang memperjuangkan agama denga hartanya saja, tetapi menggunakan orang lain atau memperjuangkan agama dengan dirinya saja, tetapi menggunakan harta orang lain, di bandingkan dengan seseorang yang berjuang dengan diri dan hartanya sendiri di jalan Allah. Allah berfirman “Tidaklah sama antara orang mukmin yang duduk (tidak ikut berjuang) tanpa uzur dengan orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta dan diri mereka. Allah melebihkan orang-orang yang duduk satu derajat.”

Ash-Shabuni berkata, “Tidaklah sama orang mukmin yang duduk tidak berjihad dibandingkan dengan orang mukmin yang berjihad fi sabilillah dengan hartanya dan dirinya, selain orang-orang yang uzur, seperti orang buta, pincang, sakit”.

Dari Abi Sa’id Khudri ra, Nabi saw pernah ditanya, “Mukmin bagaimanakah yang paling sempurna imannya?” Baginda saw menjawab, “Lelaki yang berjuang di jalan Allah dengan jiwanya dan hartanya dan lelaki yang beribadah kepada Allah di suatu lembah di antara dua bukit, menjauhkan diri dari orang banyak, takut dia berbuat jahat terhadap mereka.”

Maimunah binti Saad meriwayatkan, aku bertanya kepada Rasulullah saw mengenai orang yang tidak pergi berjihad tetapi dia memberikan hartanya kepada orang lain untuk menggantikannya. Apakah orang itu yang akan mendapatkan pahala ataukah orang yang keluar berjihad itu yang mendapatkan pahala ataukah orang yang keluar berjihad itu yang mendapatkan pahala.” Artinya, orang yang mengorbankan hartanya, akan mendapat pahala dari hartanya saja dan orang yang berkorban dirinya, akan mendapatkan pahala dirinya saja. Sedangkan jika ia berkorban dengan diri dan hartanya sendiri, tentu ia akan mendapatkan pahala dari keduanya.

Ibnu Umar ra berkata, “Ada dua macam golongan  orang yang ingin berperang. Pertama iaitu orang-orang yang selama keluar di jalan Allah memperbanyak zikir kepada Allah, selalu berusaha bertawajjuh kepada Allah, menghindari kemaksiatan selama berjalan, membantu kawan, menginfaqkan harta mereka dari yang terbaik dan yang paling dicintai dan mereka lebih senang mengorbankan hartanya daripada menerima hasil peperangan. Apabila mereka berada  dalam kancah peperangan, maka mereka merasa malu kepada Allah dan jika di dalam hatinya dirasakan telah menyimpang dan menjadi pengecut, mereka selalu menjauhinya, sehingga syaitan tidak bisa membisikkan kepadanya untuk berbuat hina. Dengan orang-orang seperti inilah Allah akan memenangkan agamaNya. 

Kedua iaitu orang-orang yang keluar di jalan Allah tidak memperbanyak zikir kepada Allah, tidak menjauhi perbuatan maksiat, apa saja harta yang diinfakkannya mereka merasa bahawa itu adalah suatu kerugian, kerana memang syaitan membisikkan ke dalam hati mereka perasaan demikian. Apabila berada di medan pertempuran, maka mereka ingin berada di barisan paling belakang dan bergabung dengan para pengecut. Biasanya mereka banyak berlindung di atas bukit-bukit untuk menonton pasukan yang sedang berperang. Apabila Allah memberi kemenangan kepada kaum muslimin, mereka paling banyak mengaku-ngaku dengan berkata dusta (telah berbuat ini dan itu). 

Apabila mereka mendapat kesempatan untuk berbuat curang, maka mereka berani menipu Allah, kerana syaitan membisikkan ke dalam hatinya bahawa harta itu adalah ghanimah. Apabila mereka mendapat harta, maka mereka berlaku sombong, sedangkan apabila mendapat harta, maka syaitan merusak hatinya dengan sifat tamak kepada kenikmatan dunia. Golongan yang kedua ini tidak akan mendapat pahala sedikit pun seperti pahala yang diberikan kepada kaum mukmin. Kerana walaupun tubuh mereka bersama-sama dengan tubuh kaum mukmin tetapi niat dan amalnya bertentang dengan amalan kaum mukminin, sehingga kelak pada hari kiamat mereka akan dikumpulkan bersama kaum mukminin, tetapi mereka (golongan kedua) akan dipisahkan dari golongan kaum mukminin.”

      

Dari Mu’az bin Jabal ra, Rasulullah saw bersabda, “Kabar gembira bagi seseorang yang banyak berzikir kepada Allah ketika sedang keluar di jalan Allah, kerana setiap kalimat itu akan dibalas 70 ribu kebaikan dan setiap kebaikan, akan dilipatgandakan pahalanya hngga sepuluh kali lipat dan selain itu, dia juga akan mendapatkan tambahan dari Allah.” Rasulullah saw ditanya oleh seseorang, “Ya Rasulullah, bagaimana kalau bersedekah?” Baginda menjawab, “Pahala bersedekah juga seperti itu.” Abdurrahman berkata, Aku berkata kepada Mu’az, “Pahala sedekah hanya dilipat hingga tujuh ratus kali lipat”. Mu’az berkata, “Dangkal sekali pemahamanmu! pahala tujuh ratus kali lipat itu bagi seseorang yang tinggal dirumahnya dan tidak pergi berperang melainkan bersedekah kepada orang lain yang akan berperang. Sedangkan apabila ia ikut berperang dan juga menginfakkan hartanya, maka Allah menyembunyikan pahala mereka dalam khazanah rahmat-Nya dan tidak bisa dijangkau dan tidak bisa dibayangkan sifat-sifatnya oleh pengetahuan manusia. Mereka itulah pasukan Allah dan sesungguhnya pasukan Allah, mereka itulah yang menang.”

Dari Ali, Abu Darda, Abu Hurairah, Abu Ummah, Ibnu Amir bin’Ash, Labir dan Imran bin Hushain r.hum. Rasulullah saw bersabda, “Barangsiapa berinfak di jalan Allah dan dia sendiri tinggal dirumahnya, maka setiap dirham akan dibalas 700 dirham dan barang siapa dia sendiri berangkat berjuang di jalan Allah dan mengeluarkan harta semata-mata untuk mendapat redha Allah, maka setiap dirhamnya akan dibahas 700 ribu dirham.” Kemudian Rasulullah saw membaca ayat, “Dan Allah akan melipatgandakan pahala bagi siapa yang dikehendakiNya.”

Umar bin Khattab ra berkata, Rasulullah saw menyuruh kami bersedekah. Ini bertepatan dengan harta yang ada padaku. Aku berkata, “Jika suatu hari aku akan menang di atas Abu Bakar, maka hari inilah aku akan menang di atasnya”. Lalu aku datang dengan setengah hartaku. Baginda saw bertanya, “Apa yang kamu tinggalkan untuk ahli keluargamu?” Aku menjawab, “Sepertiga”. Lalu datang Abu Bakar ra membawa seluruh harta yang ada padanya. Baginda bertanya, “Wahai Abu Bakar, apa yang kamu tinggalkan untuk untuk ahli keluargamu?” Abu Bakar menjawab, “Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan RasulNya.” Berkata Umar, “Aku memang tidak akan menang di atas Abu Bakar sesuatu pun selamanya.”

Al-Khitabi menulis dari hadits tersebut dapat dipahami bahawa yang tepat bagi orang tersebut adalah menyimpan keperluan hidup untuk dirinya dan tidak melepas semua hartanya sekaligus, kerana dikhwatirkan sengitnya peperangan batin terhadap pengeluaran infaq tersebut akan menimbulkan penyesalan dalam dirinya sehingga harta sudah terlanjur hilang tetapi dia tidak mendapatkan pahalanya, bahkan menjadi beban orang lain.

Rasulullah saw tidak mengingkari Abu Bakar As-Shiddiq ra yang menyerahkan seluruh hartanya kerana Baginda saw mengetahui kebenaran niatnya, kekuatan yakinnya dan tidak khuatir fitnah atas dirinya seperti yang dikhwatirkan atas orang yang ditolak (sedekah) emasnya.

       

Tindakan Abu Bakar ra tidaklah menyalahi firman Allah surat Al-Baqarah ayat 219, kerana Allah mengakui pengorbanan seseorang demi agama dan umat. Allah memuji sikap kaum Ansar terhadap Muhajirin, “Dan orang-orang (Anshar) yang mendiami negeri (Madinah) serta (orang-orang) beriman sebelum mereka, mencintai orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajat pada apa yang telah mereka berikan kepada orang-orang yang berhijrah itu melebih diri diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat dan (ingatlah), barang siapa yang menjaga serta memelihara dirinya dari pengaruh bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya.”

Pembiayaan Jihad Fi Sabilillah

           

Di dalam sejarah dakwah Nabi saw dan para sahabat ra, terdapat contoh-contoh yang menegaskan kepentingan berjihad dengan diri dan harta masing-masing diantaranya adalah sebagai berikut:

Auf bin Malik ra, berkata, “Ketika Rasulullah saw mengutus pasukan Sariah, ada seseorang yang berkata kepadaku, “Aku akan ikut berjihad denganmu asalkan kamu memberiku ketetapan harta rampasan dan aku tidak tahu apakah kamu akan mendapatkan harta rampasan atau tidak. Oleh sebab itu, kutetapkan agar kamu membayarku tiga dinar.” Setelah peperangan berakhir, kami pun mendapatkan harta rampasan. Lalu kutanyakan mengenai orang itu kepada Rasulullah saw dan Baginda saw menjawab, “Orang itu tidak mendapatkan pahala apapun dari jihadnya, selain tiga dinar yang telah ditetapkan olehnya.”

Ya’la bin Munyah berkata, “Suatu ketika Rasulullah saw mengumumkan kepada kami untuk pergi berjihad. Aku pun mencari seseorang yang dapat menggantikanku kerana aku telah tua dan aku tidak mempunyai seseorang pun pembantu, kemudian kudapatkan seseorang yang dapat menggantiku dalam berjihad, ketika waktu keberangkatan telah dekat dia datang kepadaku, “Kita tidak tahu berapa bahagian harta rampasan yang akan kita dapat dan beberapa bahagian untukku, oleh kerana itu sebaiknya ditetapkan saja”. Maka aku pun menetapkan tiga dinar untuknya. Setelah kaum muslimin mendapat kemenangan dan harta rampasan, maka kutanyakan kepada Rasulullah saw mengenai orang itu. Baginda saw bersabda, “Aku kira orang itu tidak akan mendapatkan bahagian apapun baik di dunia maupun di akhirat selain tiga dinar yang telah ditetapkan olehnya itu.”

Bahkan terdapat kisah para sahabat yang rela berhutang demi ingin ikut berjuang di jalan Allah. Berbeda dengan kita yang rela berhutang hanya untuk membeli sesuatu yang tidak perlu dan memenuhi nafsu kita, tetapi justeru menolak pergi untuk khuruj fi sabillah kerana tidak berani berhutang demi perjuangan agama.

Ibnu Mas’ud ra berkata, Seorang pemuda datang dan berkata, “Pernahkah kamu mendengar sabda Rasulullah saw mengenai kuda?” Aku jawab, “Ya, aku pernah mendengar Rasulullah saw bersabda, “Kuda itu selamanya akan membawa kebaikan sampai hari kiamat, oleh kerana itu belilah kuda dan hutangkanlah kuda itu di jalan Allah.” Sebahagian sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, bagaimana caranya membeli dan menghutangkan kuda si jalan Allah?” Nabi saw menjawab, “Katakan kepada orang yang berhutang, ‘Aku menghutangkan, apabila mendapat harta rampasan kami juga mendapat bahagian dan para waktu itu kami dapat membayarnya dan katakan kepada penjual, juallah kuda itu kepada kami apabila Allah memberi kami harta rampasan, maka pada waktu itu kami dapat membayarnya.” Dan selama kamu masih tetap bersedia untuk berjihad, maka kamu akan selalu dalam kebaikan, kerana nanti pada akhir zaman umat Islam tidak mau untuk berjihad dan berjihadlah kamu jika mereka tidak mau berjihad lagi, kerana jihad pada hari itu juga akan mendapatkan pertolongan Allah dan harta rampasan.”

      

Sekarang ini, orang-orang yang sengaja berhutang untuk memperbaiki imannya ditentang dan dicemuh habis-habisan, tetapi orang-orang yang suka berhutang untuk memenuhi rumahnya dengan TV, Video, Karaoke dan sebagainya, malah dianjurkan. 

Larangan Meminta-minta Untuk Biaya Jihad

   

Islam tidak menyukai umatnya yang mampu fisik, tetapi meminta-minta kepada orang lain. Islam menuntut agar mereka bekerja sekedar mampu dan berpuas hati dengan apa yang mereka peroleh sekali pun itu adalah yang dipandang rendah oleh manusia. Yang penting, dia mulia di sisi Allah dan pasti ini jauh lebih baik dan lebih mulia daripada meminta-minta. Dari Zubair bin Awwam ra, Rasulullah saw bersabda, “Sungguh seseorang diantaramu mengambil tali, lalu pergi dengan mengikat kayu bakar di punggungnya lalu ia jual, maka dengan itu Allah menyelamatkan air manusia, baik dia diberi maupun ditolak.”

Dari Zubair bin Awwam ra, Nabi saw bersabda, “Sungguh seseorang diantara kalian mengambil tali, lalu ia pergi dengan memikul kayu bakar di punggungnya lalu dijual, maka di sisi Allah hal itu lebih baik baginya dari pada meminta-minta kepada manusia, baik diberi atau tidak di beri (sedekah).”

Jika seseorang itu memiliki kemampuan bekerja, tetapi ia masih meminta-minat bantuan untk keperluan dirinya, maka Islam memberi peringatan tegas kepada mereka.

Diriwayatkan bahawa seseorang pemuda masuk ke masjid sambil memegang panah yang panjang sambil berteriak, “Siapakah yang bersedia menolongku untuk berjihad keluar di jalan Allah?” ketika Umar bin Khattab mendengar teriakkannya itu, maka beliau memanggil pemuda itu dan menawarkan kepada orang yang sedang berada di masjid. “Siapakah yang mau memperkerjakan orang ini diladangnya?” Ada seorang Ansar yang menjawab, “Aku bersedia memperkerjakan pemuda itu di ladangku”. Setelah sepakat harganya, pemuda tersebut di perkerjakan di ladang orang Ansar beberapa bulan lamanya.” Setelah beberapa bulan, Umar bertanya kepada orang Ansar itu, “Bagaimana keadaan pemuda yang bekerja di ladangmu?” Ansar itu menjawab, “Ya Amirul Mukmin! pemuda itu sangat baik.” Umar berkata, “Panggilah pemuda itu kemari bersama upahnya.” Maka pemuda itu datang dengan sekantung uang hasil bekerja selama beberapa bulan itu. Umar berkata, “Ambillah kantong itu, sekarang apabila kamu senang untuk berjuang, maka berangkatlah dengan hartamu sendiri, namun apabila kamu senang untuk tinggal di sini, maka tinggallah.”

Tidak Meminta-minta dan Berharap Kepada Manusia

Allah melarang keras hamba-Nya meminta dan berharap kepada selain-Nya. Allah berfirman,

“Ia menyeru kepada selain Allah sesuatu yang tidak dapat memberi mudharat dan tidak pula memberinya manfaat.”

“Katakanlah, “Maka terangkanlah kepadaku tentang apa yang kamu seru selain Allah. Jika Allah hendak mendatangkan mudharat kepadaku, apakah berhala-berhalamu itu dapat menghilangkan mudharat itu? Katakanlah, ‘Cukuplah Allah bagiku.’ Kepada-Nyalah bertawakal orang-orang yang berserah diri.”

Dari Abdulllah bin Mas’ud ra, Rasulullah saw bersabda, “Barang siapa ditimpa kelaparannya tidak akan hilang dan barang siapa tertimpa kelaparan, lalu mengadukannya kepada Allah, maka Allah akan memberinya rezeki yang akan ia dapatkan dengan segera atau terlambat sedikit.”

Dari Abdullah bin Abbas ra, Rasulullah saw bersabda, “Siapa yang meminta-minta kepada orang lain padahal tidak ada yang menghalanginya atau keluarganya dari kesusahan dan ia mampu atas mereka, maka ia akan datang pada hari Kiamat dengan wajah tanpa daging sedikit pun.”

Dari Ali bin Abi Thalib ra, Rasulullah saw bersabda, “Siapa yang meminta-minta kepada orang lain kerana ingin harta yang lebih banyak, padahal ia cukup, maka sesungguhnya dia memperbanyak api jahanam.” Ada yang bertanya, “Apa maksud melebihi kecukupan?” Baginda saw menjawab, “Keperluan makan hingga malam.”

Dari Abdullah bin Umar ra, Rasulullah saw bersabda, “Salah seorang di antaramu sentiasa meminta-minta (sedekah), sehingga dia bertemu Allah azza Wa Jalla (pada hari Kiamat) sedang mukanya segumpal daging pun (yang tertinggal).”

Dari Hakim bin Hazam ra, “Aku meminta kepada Rasulullah saw dan Baginda saw memenuhi permintaanku. Kemudian ketika kupinta lagi, Baginda saw pun memberi lagi. Kemudian Baginda saw bersabda, “Hai Hakim, harta memang lazat dan manis. Barang siapa mengambilnya dengan hati qanaah, ia akan diberkahi dan siapa yang mengambilnya dengan hati tamak dan rakus, maka tiada keberkahan baginya. Ia seperti orang berpenyakit busung lapar. Dia makan terus, tetapi tidak pernah kenyang. Tangan di atas lebih baik dari pada tangan di bawah.” Kemudian aku berkata, “Ya Rasulullah, demi zat yang telah mengutusmu dengan hak, mulai saat ini aku tidak akan meminta kepada siapapun setelah kepadamu ini sedikit pun hingga aku meninggal dunia.”

Sahal bin Saad berkata, “Seseorang sahabat bertemu Rasulullah saw lalu berkata, ‘Ya Rasulullah, ajarkanlah kepadaku amalan yang dapat menyebabkan Allah mencintaiku dan aku dicintai orang lain.” Rasulullah saw bersabda, “Berzuhudlah kepada dunia, maka Allah akan mencintaimu dan berzuhudlah terhadap apa yang dimiliki manusia, maka manusia akanmencintaimu.”

Dari Qabisah bin Mukhariq ra, “Aku sedang menanggung sebuah beban, lalu aku datang kepada Rasulullah saw untuk bertanya mengenainya. Baginda saw menjawab, “Tunggulah hingga ada orang yang datang bersedekah kepada kami. Akan kusuruh mereka bersedekah kepadamu.” Kemudian Rasulullah saw menyambung, “Wahai Qabisah, sesungguhnya perkara ini (meminta sedekah), tidaklah halal kecuali pada salah satu dari tiga sebab berikut: (1) Seseorang yang memikul beban yang berat, maka dihalalkan baginya meminta sedekah hingga dia dapat mencukupi dirinya sendiri, kemudian ia berhenti (dari meminta). (2) Dan seseorang yang ditimpa musibah yang kehabisan hartanya, maka halal baginya menerima sedekah hingga ia dapat mencukupi keperluan hidupnya. (3) Dan seseorang yang ditimpa kesulitan sehingga dipersaksikan oleh tiga orang dari kaumnya, “Sungguh ia ditimpa kesulitan.” Maka dihalalkan baginya sedekah sehingga dapat mencukupinya. Selain yang tiga ini, jika seseorang meminta sedekah, wahai Qabisah, adalah haram, peminta tersebut sama dengan orang yang memakan barang haram.”

Sikap Qanaah atas harta orang lain, dapat menumbuhkan sayang dan rasa sayang dan aman dalam hati. Hubungan yang baik akan rusak jika salah satu di antara keduanya meminta sesuatu kepada pihak lainnya. Suatu ketika, Jibril as. mendatangi Rasulullah saw lalu berkata, “Wahai Muhammad, betapa pun lamanya engkau hidup di dunia, suatu hari nanti pasti akan mati juga. Apa pun yang engkau lakukan di dunia, engkau pasti akan menerima balasannya dengan siapa pun engkau berhubungan (di dunia), engkau pasti akan berpisah darinya. Ketahuilah bahawa ketinggian derajat seseorang ada dalam solat Tahajjudnya. Kemuliaan seseorag ada dalam istiqhna (tidak berhajat) kepada manusia.”

Kemudian akan diperoleh seseorang selama ia tidak memandang harta orang lain. Urwah ra Berkata, apabila seseorang di antaramu melihat keindahan dunia (dan tertarik), hendaklah ia pulang ke rumah dan menyuruh keluarganya solat. Allah berfirman kepada Rasul-Nya, “Dan jangan kamu arahkan pandangan matamu kepada nikmat yang kami karuniakan kepada beberapa golongan dari mereka. (Itu adalah) kemewahan hidup di dunia untuk kami uji mereka dengan (nikmat) itu. Rezeki dari Tuhanmu lebih baik dan lebih kekal dan suruhlah keluargamu mendirikan solat dan bersabarlah dalam mengerjakannya Kami tidak meminta rezeki dan akibat yang baik bagi (orang yang) takwa.”

Umar ra berkata, “Tamak adalah kemiskinan dan puas adalah kekayaan. Barangsiapa memutuskan harapan terhadap milik orang lain, maka ia tidak akan berhajat kepadanya. Seorang ahli hikmah ditanya, “Apakah kekayaan itu?” maka ia menjawab, “Mengurangi angan-angan dan berpuas hati dengan apa yang mencukupi hajatnya.”

Muhammad bin Wasi’ rah memakan roti kering setelah merendamnya di dalam air dan berkata, “Barangsiapa merasa puas dengan makanan seperti ini, ia tidak akan berhajat kepada orang lain.” Seorang ahli hikmah ditanya, “Apakah yang menjadi milikmu?” Dia menjawab, “Hidup dalam keadaan gembira dari sisi zahir, mengurangi angan-angan dari sisi batin, sederhana dan tidak mengharap apa yang dimiliki orang lain.”

Allah berfirman dalam hadits Qudsi, “Wahai anak Adam, sekali pun kamu mendapatkan harta seisi dunia, kamu hanya dapat makan darinya sekedar yang kamu perlukan. Jika aku memberimu harta sekadar keperluan, sebenarnya itu merupakan satu kebaikan yang aku berikan sebab harta yang melebihi keperluan itu akan dihisab.”

Abdullah bin Salam ra bertanya kepada Ka’ba Akhbar ra, “Apakah perkara yang merusak ilmu dalam hati ulama? Padahal, ketika mempelajari ilmu itu dia telah memahaminya dengan baik dan mengingatnya?” Ka’ba Akhbar ra Menjawab, “Tamak dan angan-angan serta meminta-minta kepada orang lain.”

Ketika Fudhail bin Iyadh rah.a ditanya mengenai kata-kata Ka’ab Akhbar ra tersebut, dia menjawab, “Apabila ulama mulai tamak atas sesuatu, maka dia berusaha mendapatkannya, sehingga merusak agamanya. Ketamakan itu bertambah buruk sehingga dia mulai tertarik ke setiap benda yang dia lihat dan dia ingin mendapatkannya. Kemudian dia mulai menyampaikan hajatnya kepada seseorang agar orang itu memenuhi hajatnya, sehingga ia terpaksa tunduk kepada orang yang memenuhi hajatnya. Dia terpaksa memberi salam kepadanya dan apabila sakit, dia terpaksa pergi menengoknya dan semua yang di lakukannya itu bukan kerana Allah, tetapi kerana cinta kepada dunia.” Setelah itu, Fadhail rah berkata, “Hadits ini lebih utama dari pada seratus hadits dan dijadikan sebagai bekal.”

Saad bin Abi Waqash ra berkata bahawa seseorang datang kepada Rasulullah  saw lalu meminta nasihat yang singkat. Rasulullah saw bersabda, “Putuskanlah harapan untuk memiliki benda-benda yang ada pada orang lain. Selamatkanlah dirimu dari tamak dan haloba, sebab ia adalah kemiskinan yang cepat. Dia akan menjadikanmu merasa berhajat saat itu kepada benda-benda yang sebenarnya tidak kamu perlukan saat itu dan selamatkanlah dirimu dari perbuatan yang akan menyebabkan kamu menyesal dan meminta maaf.”

Ketetapan Jamaah Tabligh Dalam Hal Biaya

Apa-apa yang telah disebutkan di atas, adalah dasar-dasar JT. Hal itu dapat juga diperhatikan dari ucapan-ucapan masyeikh JT diantaranya adalah sebagai berikut ;

a). Maulana Ilyas berkata, “Tugas Negara adalah tugas yang seluruh beban pembiayaan ditanggung oleh Negara atau masyarakat. Tetapi tugas agama adalah tugas pribadi, artinya seluruh biaya ditanggung sendiri.”

b). Seseorang mendatangi Maulana Ilyas dan menyerahkan dana sumbangan sambil berkata, “Silahkan Maulana gunakan uang ini untuk keperluan Maulana”. Beliau pun menyahut, “Wahai tuan, jika kita tidak menganggap bahawa kerja Allah adalah kerja kita, lalu bagaimana kita dapat mengaku sebagai hamba Allah? Sungguh seharusnya kita jangan menunaikan hak kita sebelum kita menunaikan hak Allah. Sungguh kita ini tidak menghormati Rasulullah saw dengan sebenarnya,” katanya sambil menangis. Demikianlah prinsip Maulana Ilyas dalam hal ini. Beliau lebih dulu akan membelanjakan uang dari sakunya sendiri, jika sangat terpaksa barulah ia akan bersedia menerima pertolongan orang lain.

a). Suatu ketika ada seseorang yang telah siap mengorbankan diri untuk khuruj. Lalu dia menghadiahkan 100 rupee kepada Maulana Ilyas dan hadiah. Itu diterima oleh Maulana dan berkata, “Hatiku ingin dan sudah bersumpah untuk tidak menerima harta dari orang yang tidak mau meluangkan dirinya dan hartanya untuk agama,” Selanjutnya beliau berkata, “Menginfakkan harta adalah ibadah, tetapi itu bukanlah tujuan yang sebenarnya. Namun maksud yang sebenarnya dari ibadah tersebut adalah agar hati tidak terpengaruh oleh harta itu.”

b). Maulana Ilyas berkata, “Pendapatan Umar ra dan para saabat yang lainnya itu banyak. Namun mereka sangat hemat dalam menggunakan harta mereka untuk keperluan peribadi mereka. Mereka makan dan minum dengan sangat sederhana, bahkan kehidupan mereka seperti orang miskin dan banyak diantara mereka yang wafat dengan meninggalkan hutang, kerana mereka telah menggunakan semua harta mereka untuk agama. Harta orang yang beriman pada asalnya adalah untuk digunakan fi sabilillah.”

c). Suatu hari seorang saudagar besar Delhi datang kepada beliau dan meminta doa. Ia membawa sangat banyak hadiah untuk beliau, namun beliau justeru tidak berkenan menerimanya. Maulana Abdurrahman lah yang kemudian menerimanya, mengingat madrasah sangat memerlukannya. Namun ketika Maulana Ilyas mengetahui hal itu, beliau benar-benar marah dan tidak berkenan hati, sehingga barang-barang terseebut dikembalikan pada pemiliknya. Beliau berkata kepada Maulana Abdurrahman, “Sesungguhnya kerja agama dan dakwah tidak bisa sempurna dengan rupiah dan harta. Seandainya seperti itu, sudah tentu Rasulullah saw akan diberi harta kekayaan yang melimpah ruah.”

d). Maulana Ilyas berkata, “Berilah suatu dorongan (targhib) kepada orang-orang agar mereka mau saling belajar mengajar dan menyebarkan agama di lingkungan mereka dengan keluar dari rumah mereka atas biaya mereka sendiri. Namun perlu waspada agar tidak timbul mengharap kepada makhluk di dalam hati. Kerana mengharap kepada makhluk itu dapat merusak iman sampai keakar-akarnya.

e). Maulana Umar Palanpuri berkata, “Ada beberapa amalan yang mesti dihindari. Pertama, meminta dan mengharap kepada selain Allah. Apa pun yang terlintas di dalam hati dengan mengharap kepada, orang lain, baik dalam urusan uang, makanan atau yang lainnya. Itulah yang dinamakan “mengharap”. Sedangkan mengutarakannya dengan lisan adalah meminta dan seorang da’i bukanlah seorang peminta-minta. Allah berfirman, “Aku tidak meminta upah atas hal ini, sungguh upahku hanya (pada) Allah” dengan hanya meminta dan mengharap kepada Allah kita akan ada kekuatan”. Dan kepada orang-orang yang dapat keluar pun hendaklah dipahamkan dengan sebaik mungkin bahawa semua kesusahaan, seperti lapar, haus dan sebagainya, di dalam kerja ini, merupakan makanan istimewa para Anbiya, Shidiqin dan Muqorobin.”

Pembiayaan Jamaah Tabligh Fi Sabilillah  

Dengan penjelasan di atas, maka dapat dipastikan bahawa JT yang telah merambah Timur dan Barat, telah menggunakan harta dan diri mereka masing-masing dalam setiap amalnya. Bahkan aturan ini demikian ketat dalam arahan para masyeikh, sehingga jangankan mereka mau dibiayai oleh orang lain (apa lagi oleh Yahudi atau Nasrani), diberi pun belum tentu mau.

Seluruh perjalanan JT dari mulai pelosok kampung hingga kota-kota besar di belahan dunia ini, maka kita akan saksikan pengorbanan dari saku masing-masing semampu mereka. Ini suatu kelebihan yang tidak dimiliki oleh gerakan lainnya dan ini menjadi kekuatan yang sangat luar biasa, kerana dakwah islamiyah tidak bergantung pada penyandang dana dari siapapun, sehingga murni tidak ditunggangi oleh kepentingan manapun, kecuali semata-mata kerana perintah Allah dan sunnah Rasulullah saw.

Didalam majelis mingguan JT biasanya akan diserukan ajakkan meluangkan waktu untuk khuruj. Siapa yang bersedia dan ada keluangan waktu serta biaya, maka mereka akan mendaftar. Lalu dari daftar nama itu akan dikelompokan sesuai dengan biayanya. Dalam masalah pembiayaan ini, ada beberapa ketentuan dalam Jamaah Tabligh, diantaranya iaitu:

a). Tidak dibenarkan mengumpulkan dana untuk pembiayaan khuruj untuk atau dari orang lain. Yang ada adalah pengumpulan dana untuk keperluan jamaah itu sendiri iaitu seperti makan dan ongkos perjalanan.

b). Tidak ada bendahara ataupun Baitul Maal, kerana tidak ada yang harus diurus dengan masalah keuangan JT. Setiap peribadi mengurus uang mereka masing-masing. Kecuali jamaah-jamaah yang bergerak akan menunjukan secara bergilir pemegang amanah uang hariannya.

c). Tidak membicarakan masalah dana dan pengumpulan dana dengan demikian, maka sangatlah tidak mungkin jika pergerakan JT ini dibiayai oleh Yahudi dan berkorban dengan harta dan diri sendiri.

8). BERMARKAS DI MASJID

Mereka berkata, “Mengapa JT bermarkas di masjid? Mengapa tidak berkantor di gedung tersendiri sehinggah tidak mengganggu kepengurusan masjid?”

Kaum Muslimin Dan Masjid

Masjid memiliki kepentingan dan hak-hak yang perlu ditunaikan oleh kaum muslimin. Sedangkan JT menjadikan masjid sebagai markas dan pusat hampir seluruh kegiatan mereka, tentu tentu bukan tanpa alasan dan sikap tersebut. Seharusnya juga menjadi sikap kaum muslimin terhadap masjid. Kerana seluruh ummat beriman bertanggung jawab dalam memakmurkan masjid. Allah berfirman, “Hanyalah yang memakmurkan masjid-masjid Allah adalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari kemudian…” “Orang-orang musyrikin itu, tidak akan memakmurkan masjid-masjid Allah.” “Di dalamnya (masjid) ada orang-orang yang ingin membersihkan atau menyucikan diri dan Allah menyukai orang-orang yang suci bersih.”

Ayat-ayat di atas dengan tegas menyatakan hubungan yang sangat erat antara keimanan dengan kemakmuran masjid dan antara kemusyrikan dengan tidak memakmurkan masjid, juga antara kesucian diri dengan keaktifan di masjid. Seorang yang beriman itu mesti memiliki hubungan yang istimewa terhadap masjid. Masjid adalah jantung bagi ummat Islam. Masjid bagi umat Islam di ibaratkan air bagi ikan di situlah keimanan kaum muslimin dapat hidup dan mendapatkan habitat ideal bagi kehidupannya dan bagaimana mungkin ikan dapat hidup tanpa air? Bagaimana mungkin, jiwa dan rohani seorang muslim dapat hidup tanpa masjid?  

Kepentingan ini sangat diisyaratkan oleh Nabi saw baik melalui peistiwa Hijrah dengan sejarah masjid Quba dan masjid Nabawi, juga melalui peristiwa Isra Mi’raj iaitu perjalanan Rasulullah saw ke Sidratul Muntaha yang dilalui dari masjid ke masjid, dari masjidil Haram ke masjidil Aqsa kemudian naik ke Sidhratul Muntaha dan kembali lagi ke Masjididil Haram.

Pada awal kedatangan Rasulullah saw ke Madinah, Baginda saw demikian teliti mencari tapak yang sesuai untuk pembangunan masjid sedangkan untuk keperluan tinggal peribadi, Baginda saw menyerahkan lokasinya kepada unta Baginda saw, dimana ia berhenti di situlah tandanya Baginda saw akan menetap. Hal ini suatu isyarat yang sangat jelas dari Rasulullah saw, bahawa dalam keadaan lelah, lapar, tanpa harta dan tempat tinggal, Rasulullah saw lebih mengutamakan masjid sebagai simbol jantung kehidupan masyarakat.

Demikianlah, ciri-ciri orang beriman. Rasulullah bersabda, “Tujuh orang yang Allah akan menaungi mereka yang hari itu tidak ada naungan kecuali naungan-Nya, salah satunya adalah,….…seseorang lelaki yang hatinya bergantung pada masjid-masjid.”

     

Imam Malik rah berkata, “Dan seseorang yang hatinya terpaut (rindu) kepada masjid apabila keluar darinya sampai kembali kepadanya.” Imam Nawali rah berpendapat, “….maksudnya adalah cinta yang luar biasa serta melazimkan berjamaah di masjid”. Imam Nawali rah mengatakan, “Di dalamnya terdapat keutamaan bagi siapa yang menetapkan masjid untuk solat berjamaah, kerana masjid adalah rumah Allah dan rumah para muttaqin. Kewajiban atas yang di kunjunginya adalah memuliakan si pengunjung, maka bagaimana mulianya jika dimuliakan oleh yang Maha Mulia?”

Sebagaian besar orang menganggap makmur masjidnya, pada saat solat Jumaat, solat Idul Fitri, Idul Adha atau hari-hari besar islam. Padahal di luar itu, marak maksiat di empat penjuru sekitar masjid dan masjid hanya jadi penonton yang tidak dapat berbuat apa-apa. Oleh sebab itu sudah selayaknya, setiap muslim kembali kepada semangat masjid, sebagaimana masjid Nabawi Al-Munawwarah iaitu yang dapat mewarnai umat dengan nur islam, sebagaimana Nabi saw membina para sahabat di masjid menjadi tiang-tiang cahaya yang berkeliling menyinari umat manusia.

             

Membiasakan Ke Masjid

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda, “Tempat- tempat yang paling dicintai oleh Allah ialah masjid-masjid”. Syeikh Qutbuddin Ad-Dahlawi berkata, “Artinya, orang yang sentiasa ke masjid, sentiasa dalam naungan rahmat Allah dan dalam curahan kebaikan dan kebahagaian”.

   

Dari Sahl bin Sa’ad As-Sa‘adi ra, Rasulullah saw bersabda, “Bergembiralah orang-orang yang berjalan menuju masjid dalam kegelapan, akan memperoleh cahaya yang sempurna pada hari kiamat.” Ath-Thayyibi berkata, “Dalam mensifatkan cahaya dengan sempurna dan dikaitkannya dengan hari kiamat ialah menunjukkan isyarat kepada wajah-wajah orang beriman pada hari kiamat, akan bercahaya”. Firman Allah, “Sedang cahaya mereka memancarkan di hadapan dan di sebelah kanan mereka, sambil mereka mengatakan “Ya rabbi kami sempurnakanlah bagi kami cahaya kami.”

   

Rasulullah saw bersabda, “Barangsiapa berwudhu di rumahnya dan menyempurnakan wudhunya, kemudian mendatangi masjid, maka dia adalah tamu Allah dan kewajiban bagi yang dikunjungi adalah memuliakan yang mengunjungi”.

   

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda, “Barang siapa berangkat dan pulang (bolak-balik) ke masjid, nescaya Allah sediakan baginya istana di syurga setiap kali ia berangkat dan pulang.”

Syeikh Mulla Ali Qari berkata, “Ini menunjukkkan kebiasaan bergerak ke masjid dan gerakan itu menyebabkan keberkahan dan berangkat itu mendatangkan pahala”. Dari Amru bin Maimun ra, “Sesungguhnya rumah-rumah Allah di bumi adalah masjid-masjid dan sesungguhnya kewajiban bagi Allah untuk memuliakan bagi siapa yang mengunjunginya di dalamnya”. Dalam hadits mengenai doa masuk masjid yang berbunyi, “Ya Allah, bukakanlah bagiku pintu rahmatMu.” (HR Muslim). Penyusun Mazhahiri Haq menyatakan, “Orang yang sentiasa mendatangi masjid berarti tamu Allah. Pasti tidak akan terhalang dari rahmat-Nya”.

    

Dari Utsman bin Mazh’un ra, Rasulullah saw bersabda, “Kerahiban umatku adalah duduk di masjid seraya menunggu waktu solat”. Syeikh Qutbuddin Ad-Dahlawi berkata, “Para tokoh ahli kitab, mereka menempuh jalan kerahiban iaitu meninggalkan segala kelazatan dan segala kesibukan dunia, hingga mereka tidak mau menjumpai wanita ataupun dengan manusia. Rasulullah saw menyatakan bahawa kerahiban umat ini adalah dengan banyak banyak duduk di majelis antara waktu solat ke solat yang lainnya. Menjaga ketawajjuhan kepada Allah, dengan demikian, selain dapat berlepas diri dari pengaruh manusia dan kebendaan, juga mendapat pahala dan karunia Allah yang besar. Sedangkan kerahiban cara ahli kitab yang disebutkan di atas, sangat bertentangan dengan fitrah manusia dan fitrah Islam, yang dapat menghancurkan urusan agama dan urusan dunia mereka.

     

Sungguh keadaan masjid kaum muslimin dewasa ini tidak jauh dari apa yang sudah dinyatakan oleh Rasulullah saw dari Anas ra, Baginda saw bersabda, “Sesungguhnya diantara tanda-tanda hari kiamat, adalah manusia berbangga-bangga dengan (bangunan) masjid-masjid mereka (namun kosong dari jamaahnya)”.

Rasulullah saw juga bersabda, “Akan datang suatu masa pada umatku, di mana mereka saling bermegah-megahan dgn membangun masjid, namun sedikit yg memakmurkannya”. Seharusnya kita merasa khuatir atas isyarat Nabi saw tersebut. Baginda saw juga bersabda, “Masjid-masjid dibangun megah, tetapi sepi dari hidayah Allah”. Dewasa ini, semangat membangun masjid baru atau merenovasi masjid lama, layak disyukuri. Namun, fisik masjid yang megah dengan beragam corak dan arsitektur, seharusnya disertai dengan semangat berlomba untuk memakmurkan saf-saf solatnya dan meningkatkan keimanan serta keshalehan masyarakatnya.

Ada sebahagian panitia yang rajin saat pembangunan masjid, tetapi sesudah  masjid berdiri, selesai juga tanggungjawabnya atas masjid. Yang lebih ironis lagi adalah para pekerja yang membangun masjid bahkan tinggal di masjid ketika pembangunannya, tetapi tidak kenal solat. Bagi mereka, tidak ada bedanya antara kerja membangun diskotik dengan mendirikan masjid. Semestinya, setelah masjid berdiri, masjid lah yang membangun umat, “Umat membangun masjid, masjid membangun umat”.  

Membangun masjid, umat Islam unggul. Namun untuk memakmurkan isinya umat islam mandul. Pembangunan fisik masjid, tidak disertai dengan pembangunan rohani umat sekitarnya. Masjid ramai hanya pada Jumaat dan Ramadan. Selebihnya, hanya ditunggui segelintir orang tua atau musafir yang singgah. Kaum muslimin justeru tidak merasa betah untuk tinggal di rumah Allah. Setelah tertunaikan solat fardhu, rata-rata jamaah terburu-buru untuk meninggalkan masjid, padahal tidak ada yang patut disegerakan dirumah kecuali menonton TV atau bersantai-santai. Persis sebagaimana yang di katakan oleh Nazar bin Saburah, “Orang munafik di dalam masjid itu bagaikan burung di dalam sangkar.” Akhirnya masjid laksana muzium yang dikunjungi semata untuk dinikmati keindahannya.

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda, “Ada empat keanehan di dunia ini iaitu Al- Qur’an di hati orang zalim, masjid di kawasan orang-orang yang tidak menegakkan solat di dalamnya, Mushaf Al-Qur’an di rumah yang tidak dibaca dan orang shaleh di tengah kumpulan orang yang rusak”. Jika masjid sudah mandul, maka melalui apakah umat ini dapat diperbaiki? Dimana lagi umat ini akan dibina? Jika masyarakat enggan mendatangi masjid dan ahli masjid enggan mendekati masyarakat, lalu apa yang terjadi pada umat? Keimanan umat akan menjadi lumpuh. Agama menjadi layu dan masyarakat pun semakin rosak. Jenayah, ketidaktaatan, kemaksiatan, pergaulan bebas semakin merajalela. Semua adalah gambaran umat yang jauh dari masjid. Sayangnya hal tersebut tidak pernah menjadikan masjid sebagai penyelesaiannya. Masjid tetap menjadi pajangan. Padahal akibat menjauhi sudah terbukti di depan mata.

Menghidupkan Suasana Masjid 

      

Siapakah yang mengingkari bahawa di masjid adalah suasana yang terbaik bagi manusia di muka bumi ini? Suasana yang dipenuhi oleh rahmat dan janji-janji Allah. Dari Abu Darda ra, Rasulullah saw bersabda, “Sesungguhnya masjid-masjid adalah rumah orang yang bertaqwa maka barang siapa menjadikan masjid-masjid sebagai rumahnya, niscalah Allah akan menjaminnya dengan ruh dan rahmatNya serta dimudahkan jalannya menuju syurga.”

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda, “Tidaklah berkumpul suatu kaum di salah satu rumah Allah, membaca kitabullah dan saling membacakannya diantara mereka, melainkan diturunkan ketenangan ke atas mereka, mereka diliputi rahmat, dikerumuni para malaikat dan mereka disebut-sebut oleh Allah SWT di hadapan (para malaikat) yang berada disisi-Nya.”

Hasan Al-Bashri rah.a. berkata, “Maskawin untuk bidadari di syurga adalah membersihkan masjid dan memakmurkan masjid.”

Masjid akan mewarnai siapa pun pengunjungnya, sehingga masjid menjadi sumber hidayah dan keberkahan. Pada zaman Nabi saw, orang-orang kafir masuk Islam hanya kerana memandang amalan masjid yang hidup.

Dari Utsman bin Abil Ash ra, bahawa kaum Saqif datang pada masa Rasulullah saw dan mereka ditempatkan di dalam masjid agar tersentuh hati mereka.

Dari Athiyyah bin Sufyan bin Abdillah ra, telah datang orang-orang Saqif kepada Rasulullah saw pada bulan Ramadan. Mereka ditempatkan di salah satu kubah di dalam masjid. Begitu masuk Islam, mereka pun turut berpuasa bersama Rasulullah saw.

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw pernah mengutus satu pasukan berkuda ke arah Najed. Kemudian mereka membawa seseorang tawanan dari Bani Hanifah bernama Sumamah bin Utsal (pemimpin penduduk Yamamah) lalu para sahabat mengikatnya di sebuah tiang masjid. Selanjutnya Rasulullah saw mendatanginya dan bertanya, “Apa kabarmu, hai Sumamah?”

Jawabnya, “Aku baik-baik saja, hai Muhammad. Jika engkau membunuhku, maka engkau menumpahkan darah. Jika engkau memberikan kesenangan (membebaskannya), maka engkau memberi kesenangan kepada orang yang pandai bersyukur dan jika engkau menginginkan harta, mintalah, pasti engkau akan diberi sesukamu.” Maka Rasulullah saw membiarkannya. 

Keesokan harinya, Baginda saw bertanya, “Apa kabar wahai Sumamah?” Sumamah mengulangi lagi jawabannya seperti kemarin. Setelah itu dibiarkan lagi oleh Baginda saw. Keesokan harinya lagi, Baginda saw memeriksanya kembali, lalu Baginda saw bersabda, “Lepaskanlah Sumamah!” Sumamah pun pergi ke sebuah kebun dekat masjid di sana dia mandi. Kemudian dia memasuki masjid dan berkata, “Aku bersaksi bahawa tiada tuhan selain Allah dan aku bersaksi bahawa Muhammah adalah hamba dan utusan-Nya.”

JT berusaha memaksimalkan kekuatan efek masjid dalam menegakkan agama dan membina umat dengan lebih banyak menghidupkan amalan di masjid, akan timbul pengaruh-pengaruh kebaikan pada jiwa penghuninya. Ibnu Mu’awiyah Al-Kindi berkata, “Aku menghadap Umar ra di Syam. Beliau menanyaiku mengenai oang-orang. Ia berkata, “Hendaknya seseorang memasukki masjid seperti seekor unta yang berjalan. Apabila melihat suatu majelis kaumnya dan ia melihat seseorang yang dikenalnya, ia duduk bersama mereka”. Aku katakan, “Tidak, tetapi itu adalah berbagai majelis, mereka duduk dan belajar kebaikan dan membincangkannya.” Umar ra berkata, “Sentiasa kalian dalam kebaikan, selama kalian dalam keadaan seperti itu.”

Menghidupkan Amalan Masjid

Allah berfirman, “Dalam masjid yang telah diizinkan Allah menghormatinya dan menyebut nama-Nya dalam masjid itu, serta  bertasbih di dalamnya pada waktu pagi dan petang. Lelaki yang  tidak dilalaikan oleh peniagaan dan tidak pula oleh jual beli dari mengingat Allah dan dari mendirikan solat dan dari membayar zakat”.                                                                                                                                                                             

Pada masa Raasulullah saw, fisik masjid Nabawi sangatlah sederhana, lantai, dinding, atap dan tiangnya jauh dari nilai masjid yang layak pada zaman ini demikian sederhana masjid Nabawi pada saat itu, sehingga seorang Arab Badui pun tidak mengetahui bahawa itu adalah rumah Allah, tempat suci yang harus dijaga kesuciannya, dia langsung buang air kecil di salah satu sudut masjid. Namun di balik kesederhanaannya, terpancar cahaya hidayah yang begitu kuat dari masjid yang sangat sederhana dan becak di kala hujan itu. Rasulullah saw telah mampu menaklukkan jazirah Arab bahkan hinggah mampu menaklukkan dua peradaban besar saat itu iaitu Parsi dan Rom dengan berpusat dari gerakan masjid.

Fungsi masjid tidak sekadar sarana ‘ubbudiyah, tetapi lebih multi fungsi untuk segala kebaikan. Rasulullah saw benar-benar mengoptimalkan potensi para sahabat dari kehidupan masjid. Masjid adalah poros segala aktivitas. Ketika alam menampakkan murka Allah, baik hujan yang mencekam atau awan gelap, mereka bersegera menuju masjid. Ketika terjadi krisis ekonomi, mereka bertawajjuh di masjid. Ketika haus akan ilmu, mereka bersegera ke masjid. Ketika menyusun kekuatan, mereka siapkan di masjid. Ketika ketakutan, mereka mendapatkan ketenangan di masjid, ketika mereka dilanda kejahiliyaan agama, masjid melawannya dengan dakwah, ta’lim dan amar ma’ruf nahi mungkar. Di situlah masjid mewujudkan tugas Nabi saw sebagai ‘rahmatinlil’ alamin’.

Diriwayatkan bahawa setelah Umar ra menaklukkan negeri-negeri, maka beliau menulis surat kepada para pengusaha di daerahnya untuk menghidupkan masjid-masjid seperti kepada Abu Musa Al-asy’ari di Basrah, kepada Sa’ad bin Abi Waqas di Kufah, kepada Amru bin Ash di Mesir, juga kepada penguasa kota Palestin, Urdon, Himsh, Damsyik dan lain-lainnya agar semuanya menghidupkan masjid-masjid di setiap kotanya. Setiap masjid mempunyai jamaah. Itulah umat masjid. Melalui potensi dan profesi umat yang beragam, semuanya disalurkan untuk menghidupkan suasana masjid. Potensi pemuda, potensi orang kaya, terutama potensi sebagai umat yang terbaik, sebagai da’i dan khalifah-Nya di muka bumi ini.

Menghidupkan Dakwah di Masjid

   

Dakwah adalah induk segala amalan. Dari dakwah akan lahir lautan amal soleh, dari dakwah akan lahir ahli-ahli iman, ahli ibadah, ahli ilmu, ahli zikir dan sebagainya. Sedangkan masjid adalah markas dakwah kaum muslimin. Rasulullah saw sentiasa mengirimkan jamaah-jamaah dakwahnya dari masjid. Mereka bertolak dari masjid dan kembali ke masjid.

  

Abu Hurairah ra berkata, “Pada suatu hari, ketika kami sedang berada di masjid, tiba-tiba keluarlah Rasulullah saw dan bersabda, “Pergilah kalian menemui Yahudi dan Baginda saw bersabda, “Islamilah kamu nescaya kamu akan selamat”. Mereka berkata, “Engkau telah menyampaikan”. Baginda saw bersabda, “Itulah yang kuinginkan”. Baginda saw mengucapkannya hingga tiga kali.

Pada suatu hari, Abu Hurairah ra lewat di salah satu pasar di Madinah dan berhenti di sana sambil berkata, “Wahai orang-orang pasar apa yang membuat kalian lemah?” kata Abu Hurairah, “Harta warisan Rasulullah saw sedang dibagi-bagikan dan kalian masih di sini? Tidakkah kalian pergi dan mengambil bahagianmu darinya?” Mereka bertanya, “Di mana?” berkata Abu Hurairah, “Di masjid”. Mereka pun bersegera (ke masjid). Abu Hurairah ra berdiri sambil menunggu mereka kembali. (ketika kembali),

Abu Hurairah ra bertanya kepada mereka, “Ada apa?” jawab mereka, “Wahai Abu Hurairah, kami telah datang ke masjid, maka kami tidak melihat sesuatu pun sedang dibagikan.” Abu Hurairah ra bertanya, “Apakah kalian tidak melihat seorang pun di masjid?” Mereka menjawab, “Ya! Kami melihat orang-orang sedang solat, sebahagian yang lain membaca al-Quran dan sebahagian yang lain bermuzakarah mengenai halal dan haram.” Maka Abu Hurairah ra berkata  kepada  mereka, “Celaka kalian! Itulah warisan Rasulullah saw”.   

Prof Dr. Hamka dalam menjelaskan hukum solat berjamaah, beliau menulis, “Kewajiban kita sekarang adalah mengadakan dakwah, agar kesadaran beragama itu timbul kembali. Jangan kita hanya mengharamkan orang yang solat sendiri-sendiri di rumahnya, melainkan kita ajak, kita anjurkan dan kita pimpin, agar mereka sudi berkumpul, berjamaah di susun dan desa di lorong dan jalan-jalan kecil sebagai rukun tangga. Dengan begitulah baru semangat islam itu mulai timbul kembali dan jika kita biarkan saja satu kampung atau lorong tidak memiliki tempat solat, walaupun surau kecil, akan berangsurlah hilang semangat agama itu”.

       

Seandainya dulu, dari masjid Nabawi tidak dikirimkan jamaah-jamaah dakwah ke luar Madinah dan mereka merasa cukup dengan beramal di masjid Nabawi, nescayanya Islam tidak akan pernah tersebar luar dan kita mungkin masih menjadi para penyembah berhala. Alhamdulillah, dengan adanya dakwah para sahabat ra, dari masjid Nabawi dan menyebar ke seluruh penjuru dunia, kita telah lahir di rumah-rumah Islam. Keberadaan kubur-kubur para sahabat yang tersebar di belahan dunia ini, adalah bukti yang tidak terbantahkan mengenai hal ini. Dengan dakwah Ilallah yang berpusat di masjid, maka hamba-hamba yang jauh dari Allah, menjadi dekat denganNya dan berbagai kebaikan serta  keutamaan masjid akan meresep ke dalam jiwa-jiwa masyarakat sekitarnya demikianlah yang ditiru oleh JT, dengan mengirimkan jamaah-jamaah dakwah ke berbagai tempat, diharapkan dapat mewarnai umat dengan keindahan islam.

Menghidupkan Silaturrahmi Masjid        

    

Rasulullah saw bersabda, “Barang siapa pergi ke masjid dan kembali, Allah akan menyediakan tempat baginya di syurga setiap dia pergi dan kembali dari masjid.”

Masjid juga berfungsi sosial untuk saling mendekatkan hati, memperkuat ukhuwah dan saling menolong sesama muslimin dengan dasar ketakwaan. Oleh sebab itu, masjid tak mengenal bangsa, golongan, warna kulit, bahasa, status, pangkat dan segala perbedaan. Semua dalam satu asas iaitu ‘Laailaha illlallah Muhammadur Rasulullah’. Bersama dalam barisan shaf yang rapi bersatu dalam sujud kepadaNya. Meredam segala dendam. Menanam rasa peduli dengan akhlak mulia. Membawa siapapun untuk ketakwaan dan kesolehan.

Di masjid rakyat dapat bertemu langsung dengan pemimpinnya, tanpa birokrasi yang bertele-tele dan pemimpin pun dapat mengetahui keadaan rakyatnya. Pemimpin yang jauh dari masjid, tidak akan dapat memahami keadaan rakyatnya dengan benar. Pemimpin wilayah adalah imam masjidnya. Rasulullah saw menjadi imam di Madinah dan para gubernur menjadi imam di Mekkah. Thaif, Yaman, Syam hingga ke kota-kota kecil. Mereka menjadikan masjid sebagai pusat pemerintahaan.

Namun masjid adalah sosok bangunan yang tidak dapat bergerak. Padahal di dalamnya penuh dengan kebaikan yang perlu ditawarkan kepada umat. Maka jamaah masjid lah yang perlu bergerak kepada umat, menawarkan segala kebaikan yang terdapat di masjid. Silaturahmi dari masjid akan terasa lebih terus dalam menjalin hubungan antara pengurus dan jamaah masjid. Tanpa pengurus, masjid tidak akan terurus. Tanpa jamaah, masjid akan kosong.

Menghidupkan Ta’alim Agama

Dari Utsman bin Affan ra, Rasulullah saw bersabda, “Sebaik-baik kamu adalah yang belajar Al-Quran dan yang mengajarkannya” dari Abu Ummah ra, Rasulullah saw bersabda, “Barang siapa pergi ke majid denga niat hanya untuk belajar kebaikan atau mengajarkannya, maka baginya pahala haji yang sempurna.”

Demikianlah Nabi saw menghidupkan suasana belajar mengajar di dalam masjid Nabawi dari Abu Hurairah ra Rasulullah saw bersabda, “Barang siapa datang ke masjidku ini dengan niat hanya untuk belajar kebaikan atau mengajarkannya, maka kedudukkannya seperti pejuang di jalan Allah dan barang siapa datang dengan niat selain itu, maka seperti orang yang melihat milik orang lain (tidak berguna sama sekali).”

Shofwan bin Assal berkata, “Aku mengunjungi Rasulullah. Baginda saw di masjid sedang bersandar pada selimut merah.” Aku berkata, “Ya Rasulullah, aku datang untuk mencari ilmu.” Baginda saw bersabda, “Selamat datang wahai pencari ilmu. Sesungguhnya para malaikat membentangkan sayapnya untuk pecari ilmu. Kemudian mereka berbaris ke atas satu dengan yang lainnya sehingga mencapai langit dunia, kerana kecintaan mereka terhadap apa yang ia cari.”

Abu Waqid Al-Laisy meriwayatkan, “Pada suatu hari Rasulullah saw duduk beserta para sahabatnya di masjid. Tiba-tiba  datanglah tiga orang, yang dua duduk menghadap Rasulullah saw dan orang yang ketiga langsung pergi. Adapun salah satu dari keduanya melihat tempat yang kosong dalam majelis tersebut, maka dia langsung mendudukinya. Sedangkan yang ke dua duduk di belakang para  sahabat dan yang ketiga berpaling dan langsung pergi. Ketika majelis telah selesai, Rasulullah saw bersabda, “Tidakkah kuberitahu kalian mengenai tiga orang tersebut? Adapun (yang pertama) dia telah pergi menuju Allah, yakni duduk dalam majelis, maka Allah juga pergi (dengan rahmat-Nya) kepadanya. Yang kedua dia merasa malu, maka Allah pun malu kepada dia dan yang ketiga dia telah berpaling, maka Allah pun berpaling darinya.”

   

Dari Uqbah bin Amir ra, Rasulullah saw bersabda, “Pada waktu pagi mengapa tidak pergi salah satu diantara kalian ke masjid lalu mempelajari atau membaca dua ayat Al-Quran, yang demikian itu lebih baik baginya daripada dua ekor unta. Tiga ayat lebih baik dari pada tiga ekor unta dan empat ayat lebih baik baginya dari pada empat ekor unta dan jumlah yang sama dari unta-unta.”

Anas ra meriwayatkan, “Pada suatu hari, Abu Thalhah pergi menghadap, ternyata Nabi saw sedang berdiri membacakan (ayat Al-Quran) kepada para ahli Suffah dan di atas perutnya ada beberapa butir batu yang dengannya tulang punggungnya bisa tegak, kerana laparnya.”

  

Abu Raja’ Al- Utharidi berkata, “Abu Musa Al-Asy’ari biasa berkeliling ke halaqah-halaqah kami di masjid jami’ Bashrah dan duduk dengan kami. Aku melihatnya di antara dua helai kain putih sambil mengajariku Al-Quran. Darinya aku dapat menghafal surat ini (Al-Alaq).”

  

Dari Asim bin Muhammad dari ayahnya, dia berkata, “Aku menyaksikan Abu Hurairah ra keluar pada hari Jumaat, kemudian beliau memegang kedua tiang mimbar sambil berdiri dan berkata, “Menyampaikan kepada kami Abu Qasim Rasulullah saw, Sadiqul Musduq… “Dan beliau terus menyampaikan hadits-hadits Rasulullah saw, hingga terdengar suara pintu imam keluar untuk memulai solat, barulah ia duduk.”

Masih banyak lagi hadits-hadits yang menyebutkan tentang majelis-majelis ta’lim Rasulullah saw di masjid bersama para sahabatnya untuk memberi pengajaran kepada umat, seperti Ubadah bin Shamit ra, Abi Ubadah bin Al-jarrah ra, Mus’ab bin Umair ra, Muaz bin Jabal ra dan lain-lain. Hal ini menunjukkkan bahawa telah hidup di kalangan para sahabat ra budaya belajar mengajar, sehingga apa-apa yang datang dari Nabi saw dapat tersebar cepat di kalangan mereka. Mereka memiliki ghairah mempelajarinya dan sekaligus menyampaikannya kepada yang tidak hadir. Pada masa itu, pusat- pusat ilmu pengetahuan beranjak dari masjid. Ilmu berkembang pesat ke penjuru dunia. Lahir dari rahimnya, ulama-ulama besar yang mengharumkan dunia. Selama usaha ajar mengajar dan dakwah ini hidup di kalangan kaum muslimin, maka selama itu pula ajaran Islam ini akal kekal. Jika tidak, maka warisan kenabian ini sekedar menghias kitab-kitab saja dan Islam dalam bentuk pengamalan pun akan pudar.

Menghidupkan Solat Berjamaah   

Segala kegiatan masjid mesti dalam bab ibadah kepada Allah. Dan induk peribadahan adalah solat berjamaah fardhu lima waktu. Tanpa ada kewajiban solat, tentu tidak akan terwujud masjid dalam Islam. Allah berfirman, “Dan dirikanlah olehmu solat dan keluarkanlah olehmu akan zakat dan ruku’lah bersama orang-orang yang ruku’.”

Prof.Dr Hamka berkata, “Masjid adalah tempat menegakkan jamaah. Supaya di dalam masjid dikerjakan solat bersama-sama. Solat menjadi tarikan untuk berkumpul. Jamaah paling penting untuk mengikis sikap hidup yang nafsi-nafsi, sombong, mementingkan diri sendiri sehingga putus dengan masyarakat. Kalau solat berjamaah tidak terdapat dalam suatu kampung, tanda syiar agama tidak tegak, tandanya akan beransur habis”.

Para ahli fiqih berbeda pendapat dalam menghukumi solat jamaah. Ada yang menganggapnya fardhu kifayah atau fardhu ‘ain demikian, alim ulama sepakat bahawa ‘Menegakkan solat jamaah di masjid-masjid adalah setinggi-tinggi ketaatan, seteguh-teguh ibadah dan sebesar-besar syi’ar islam’ dan yang terendah adalah yang menghukuminya sebagai sunnah muakkadah.

Perinciannya adalah berikut ini:

Pendapat Ulama Mazhab Maliki

Pendapat Imam Maliki dan para pengikutnya mengenai hukum solat berjamaah, di antara demikian:

1). Allamah Khalil bin Ishaq berkata, “Solat jamaah yang difardhukan selain solat Jumaat adalah sunnah hukumnya.”

2). Hafizh Ibnu Jauzi Al-Gharbathi, berkata, “Hukumnya adalah sunnah muakkadah dan menurut ulama Zahiriyah hukumnya wajib.”

Imam Ahmad bin Muhammad Addardir berkata, “Solat berjamaah hukumnya fardhu, meskipun harus dilakukan oleh sekelompok orang (fardhu kifayah) seperti solat janazah dan selain solat Jumaat hukumnya sunnah muakkadah.”

Dikuatkan oleh pendapat Syeikh Ibnu Taimiyyah, bahawa solat berjamaah adalah sunnah Muakkadah. Ibnul Qayyim Al-Jauzirah berkata, “Sunnah muakkadah adalah siapa yang meninggalkan berdosa dan siapa yang melakukannya berpahala termasuk solat berjamaah. Ini pun ada yang mengatakan bahawa hukum solat berjamaah adalah wajib secara lafzhi”.

       

Pendapat Ulama Mazhab Hanafi

       

Pendapat para pengikut Imam Hanafi, antara lain:

1). Alaudin As-Samarqandi berkata, “Solat berjamaah itu wajib dan sebahagian teman kami menyatakan sunnah muakkadah dan sebenarnya kedua hukum itu sama saja”.

2). Imam Abu Bakar Al-Kassani berkata, “Berkata para Syeikh kami bahawa solat berjamaah adalah wajib. Al-Kurkhi mengatakan bahawa solat berjamaah itu sunnah. Berdasarkan hadits Nabi saw, solat jamaah itu lebih utama dari pada solat sendirian”. Dijadikan jamaah itu untuk mencapai keutamaan dan ini adalah tanda kalau jamaah itu sunnah. 

Dan yang mengatakan wajib berdasarkan firman Allah, “Ruku’lah bersama orang-orang yang ruku’. Hal itu menunjukkan keadaan bersama-sama ruku’ untuk menegakkan solat berjamaah. Sebagai mana perintah mutlak yang harus di laksanakannya. Juga berdasarkan sabda Nabi saw, “Sungguh aku ingin memerintah seseorang untuk mengumpulkan kayu bakar… dan seterusnya.”

Ancaman seperti ini tidak akan dilontarkan oleh Nabi kecuali bagi orang yang meninggalkan kewajiban dan yang diwariskan oleh umat, maka sesungguhnya umat mulai zaman Nabi saw sampai saat hari ini, sangat menjaganya dan akan memperoleh sanksi bagi yg meninggalkannya serta pelaksanaan yang terus-menerus dilakukan merupakan atas wajibnya. Jamaah Itu sunnah.Tiada keringanan bagi orang yang meninggalkannya, kecuali uzur dan berarti wajib di kalangan umum.

3). Abil Fadhi Abdullah Al-Mausuli berkata solat berjamaah itu sunnah muakkadah. Rasulullah saw bersabda, “Sungguh aku ingin dan seterusnya… menunjukkan perintah yang ditekankan dan Rasulullah saw sendiri telah mengerjakan dengan rutin tanpa berusaha meninggalkannya kecuali uzur dan seandainya penduduk suatu negeri meninggalkannya, maka sebahagian mereka diperintahkan untuk menegakkannya, jika mereka menerima perintah tersebut maka itu adalah kebaikan dan jika menolak, maka boleh diperangi kerana solat jamaah itu syiar Islam.

4). Imam Jamaluddin Al-Munnaji mencantumkan judul dalam kitabnya, Bab solat Jamaah Sunnah Muakadah’ dan yang pertama ia sebutkan dalam bab itu, hadits yang menetapkan sunnahnya kemudian menyebutkan hadits lainnya (iaitu, sungguh aku ingin memerintahkan seseorang mengumpulkan kayu bakar …dan seterusnya) untuk menetapkan bahawa itu adalah sunnah muakkadah.

Dan dalam kitab Al-Mufid dikatakan, “Solat berjamaah itu wajib dan dinamakan sunnah, kerana wajibnya itu berpegang teguh pada sunnah”.

Shahibul Bahr menambahkan, “Sesungguhnya kewajiban yang terendah dan sunnah yang tertinggi adalah sunnah muakkadah dan tanpa perselisihan”.

Pendapat Ulama Mazhab Asy-Syafie   

     

1). Imam As-Syafi’i berkata, “Tidaklah akan kuberi keringanan bagi orang yang mampu untuk solat berjamaah, lalu meninggalkannya kecuali dengan uzur.” Beliau juga berkata, “Anak-anak kecil hendaknya diperintahkan untuk menghadiri masjid dan mengikuti solat berjamaah untuk membiasakannya”.

2). Sebahagian muhaddissin dari As-Syafi’iyyah berkata bahawa solat berjamaah itu fardhu ‘ain. Imam Nawawi berkata, “…tetapi bukan merupakan syarat sahnya solat”. Pendapat ini di dukung oleh Abu Bakar bin Khuzaimah dan Ibnul Munzir.

Hafiz Ibnu Hajar menambahkan bahawa yang berpendapat bahawa solat berjamaah itu fadhu ‘ain, adalah sekelompok muhaditsin (pengikut As-Syafi ’iyyah) seperti Abi Sauri, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Al-Munziri dan Ibnu Hibban. Atha’, Al-Auzai’, Ahmad, Abu Tsaur dan Ibnu Munzir mengatakan itu adalah kewajiban bagi penduduk suatu kota dan bukan merupakan syarat sah solat.

Yang lainnya berpendapat:

a). Imam Abi Saur berkata, “Solat berjamaah itu wajib dan tiada keringanan bagi siapapun yang meninggalkannya kecuali uzur”.

b). Imam Ibnu Khuzaimah mengemukakan hukum solat berjamaah di dalam kitab sahihnya iaitu pada bab-bab:

  

Bab: Perintah terhadap orang buta untuk menghadiri solat berjamaah walaupun dia takut terhadap haiwan buas jika menghadiri solat berjamaah pada malam hari.

Bab: Perintah terhadap orang buta untuk menghadiri solat berjamaah walaupun rumah mereka jauh dari masjid serta tidak ada orang yang menuntutnya untuk mendatangi masjid dan dalil bahawa solat berjamaah itu wajib bukan fadhilah, yang tidak diperbolehkan untuk mengatakan tidak ada ruksah bagi seorang dalam meninggalkan keutamaan.

Bab: Ancaman bagi orang yang meninggalkan solat Berjamaah.

Bab: Kekwatiran  nifaq atas orang yang tidak menghadiri solat berjamaah.

Bab: Zikru solat yang paling berat bagi orang munafik dan kekhuatiran nifaq terhadap orang yang tidak menghadiri solat Isya’ dan Subuh dengan berjamaah.

Bab: Ancaman bagi orang yang meninggalkan solat. Berjamaah di suatu desa dan penguasa syaitan terhadap orang yang meninggalkannya.

Di sisi lain Imam Syafie menambahkan setelah menyebutkan hadits-hadits yang menunjukkan kewajiban solat berjamaah, maka berita-berita itu pula menunjukkan wajibnya solat berjamaah atas orang yang tidak ada uzur.

Imam Ibnu Hibban mengemukakan tentang hukum solat berjamaah di dalam kitab shahihnya, diantaranya:

Bab: Kewajiban Berjamaah dan sebab-sebab yang membolehkan seseorang meninggalkannya. Ta’liq terhadap hadits Ibnu Ummi Maktum ra Ketika Ibnu Ummi Maktum ra meminta ruksah untuk tidak solat berjamaah dan Nabi saw bersabda, “Datanglah walaupun dengan merangkak…” ini adalah dalil terkuat yang menunjukkan perintah wajib bukan sunnah. Andai kata mendatangi jamaah bagi orang yang mendengar panggilan itu wajib, pasti Nabi saw akan mengabarkan ruksah kepadanya, kerana sesungguhnya jawaban ini keluar atas perintah yang benar-benar dan jika solat berjamaah itu bukan wajib, pastilah ia akan mendapatkan keringanan.

       

Qadi Abu Syuja Ahmad bin Al-Hasan bin Ahmad Al-Asabani mengatakan bahawa solat berjamaah itu hukumnya sunnah muakkadah. Imam An-Nawawi mengatakan, “Solat berjamaah itu fardu ‘ain termasuk solat Jumaat. Adapun selain solat wajib terdapat beberapa pendapat dan pendapat yg paling shahih tentang solat berjamaah adalah fardu kifayah hukumnya. Pendapat kedua hukumnya sunah dan yg ketiga hukumnya fardhu ‘ain. Hal ini dikatakan oleh sahabat-sahabat kami Ibnu Munzir dan Ibnu Khuzaimah dikatakan pula, bahawa itu semua adalah pendapat Imam Asy-Syafie.

Imam An-Nawawi menambahkan lagi yang di maksud dengan ucapan orang yang mengatakan itu adalah sunnah, maka itu adalah sunnah muakkadah.

Pendapat Ulama Mazhab Hambali        

Imam Ahmad Ibnu Hambal berkata tentang orang yang di ketahui meninggalkan solat berjamaah, sesungguhnya orang itu adalah seorang yang jelek. Ibnu Qudamah berkata, “Berjamah itu wajib bagi solat lima waktu” Ibnu Qudamah Al-Muqaddisi berkata, “Berjamaah itu wajib bagi orang lelaki mukallaf untuk solat maktubah”. 

Syeikh Ibnu Taimiyah berkata, “Solat berjamah yang ditegakkan di masjid-masjid merupakan syiar Islam yang nyata dan sunnah-sunnah Al-Hadi (Nabi saw) seperti yang tercantum dalam hadits shahih dari Ibnu Mas’ud, “Sesungguhnya solat lima waktu di masjid yang di tegakkan di dalamnya, merupakan solat sunnah-sunnah Al-Huda iaitu solat-solat yang sudah di tuntun oleh Rasulullah saw yang memperoleh bimbingan langsung dari Allah swt”

       

‘Atha, Hasan Bishry, Al-Auza’iy, Asy-Syafi’I dan Ahmad, menetapkan bahawa, “Berjamaah di masjid pada solat fardhu adalah fardhu ‘ain, tetapi bukan syarat sah solat". ‘Atha menambahkan “Tidak ada bagi seorang mahkluk Allah di kota dan di dusun mendapat izin untuk meninggalkan jamaah, apabila ia mendengar suara azan”. 

Imam Asy-Syafie rah berkata dalam Muktasar Al-Muzany, “Adapun jamaah, maka tidak ku maafkan seorang meninggalkannya, terkecuali kerana uzur”. Beliau juga berkata dalam Al-Umm, Allah menerangkan perihal azan kepada solat dengan firman-Nya. “Dan apabila kamu seru kepada solat, maka mereka kaum musyrikin, menjadikannya olok-olok dan main-mainan saja".

Allah mewajibkan kita datang ke majelis Jumaat. Rasulullah saw pun telah mensyariatkan azan untuk solat-solat fardhu. Hal ini, menegaskan bahawa tidak halal solat fardhu di kerjakan kecuali dengan berjamaah. Oleh karna itu, hendaknya setiap orang, baik mukmin maupun musafir, menekankan solat berjamaah dan tidak di bolehkan seorang yang mampu untuk tidak menghadiri jamaah, kecuali jika uzur. Namun jika dia sempat solat sendirian. Maka tidak di wajibkan baginya untuk mangulangi solatnya itu".

Ibnu Ummi Maktum ra berkata kepada Rasulullah saw, “Ya Rasulullah, aku seorang yang bermata kabur lagi jauh rumah dari masjid dan aku mempunyai seorang penuntun yang tidak cocok denganku, maka adakah ruksah bagiku untuk solat di rumah ku?” Nabi saw bertanya, “Apakah engkau mendengar azan?’’ Jawabku, “Ya, aku mendengarnya”. Sabda Baginda saw, “Aku tidak mendapat ruksahmu untuk solat di rumah”. Bahkan Nabi saw menegaskan dengan bersabda, “Apabila engkau mendegar azan, maka penuhilah seruannya. Usahakanlah walaupun dengan merangkak”. Apabila orang buta tidak diizinkan untuk meninggalkan jamaah, tentulah orang yang sempurna fisiknya, lebih lagi tidak memperoleh keizinan itu. Itu menunjukkan kepada fardhunya berjamaah.

Mengingat kepentingan solat berjamaah di masjid, maka para pejabat daerah hendaknya menerangi warga yang sengaja meninggalkannya. Abu Hurairah ra meriwayatkan bahawa Nabi saw bersabda ketika menjumpai ada beberapa orang yang tidak solat berjamaah, “Sungguh aku ingin menyuruh para pemuda untuk mengumpulkan kayu bakar, lalu kusuruh didirikan solat dan diazankan untuknya. Kemudian kusuruh seseorang untuk menjadi imam dan aku pergi kepada mereka yang tidak berjamaah lalu kubakar rumah mereka bersama mereka di dalamnya.”

   

Ibnul Qayyim berkata, “Sangat tidak patut Nabi saw ingin membakar rumah seseorang yang berbuat dosa kecil. Jika demikian, berarti meninggalkan solat berjamaah di masjid adalah dosa besar. Allah telah menyuruh kita berjamaah dalam keadaan khauf (darurat) berarti berjamaah dalam keadaan aman lebih wajib dan hadist-hadist yang menyatakan boleh tidak menghadiri jamaah bagi orang yang uzur, menunjukkan tidak boleh sekali-kali hal itu bagi orang yang tidak uzur. Apabila uzur dengan tidak uzur disamakan, tentu tidak berarti aturan orang yang uzur boleh meninggalkan jamaah. Nabi saw bersabda, “Siapa yang mendengar azan dan tidak memenuhinya, maka tiada solat baginya.”

Suatu ketika Umar ra tidak mendapati seseorang dalam jamaah solat subuh di masjid, maka Umar ra mendatangi rumah lelaki itu. Lelaki itu pun keluar memenuhi Umar ra. Umar ra bertanya, “Apa yang menghalangimu menghadiri jamaah?” Jawab lelaki, “Aku sakit, ya Amirul mukminin, seandainya bukan suaramu yang kudengar di luar, tentu aku tidak keluar”. Umar ra berkata, “Engkau telah tinggalkan seruan yang lebih wajib dan menyambut seruan Umar ini iaitu seruan Allah”. Beliau juga berkata ketika mendapati ada beberapa golongan tidak solat berjamaah, “Mengapa mereka tidak datang? Datanglah ke masjid atau akan aku kirim kepada mereka orang yang akan menebas batang leher mereka, datangilah jamaah”

Ali bin Abi Thalib ra berkata, “Siapa tetangga masjid yang mendengar azan, lalu ia tidak memenuhinya sedangkan dia sehat tanpa uzur, maka tidak ada solat baginya”. Aisyah ra Berkata, “Barang siapa mendengar azan, lalu ia tidak memenuhinya tanpa ada uzur, maka ia tidak mendapat kebajikan dan tidak dikehendaki kebajikan itu untuknya.” Ibnu Abbas ra berkata, “Barang siapa mendengar azan dan ia tidak memenuhinya tanpa ada uzur, maka ia tiada solat baginya”. Beliau pernah ditanya, “Aku seseorang yang berpuasa di siang hari, solat di malam harinya tetapi dia tidak jawab Ibnu Abbas ra, “Dia di dalam neraka.” Keesokan harinya, orang tidak mengulangi lagi pertanyaannya. Jawab Ibnu Abbas ra, “Siapa yang tidak menghadiri Jumaat, di dalam neraka”. 

Dari Zaid bin Sabit ra, Rasulullah saw bersabda “Wahai manusia, solatlah kalian di rumah-rumah kalian. Sesungguhnya seutama-utama solat adalah solat seseorang di rumah, kecuali solat fardhu”. Abu Hurairah ra, berkata, “Lebih baik kedua telinga anak Adam itu dipenuhi dengan timah cair daripada ia mendengar azan kemudian ia tidak memenuhinya”. 

Ibnu Mas’ud ra berkata “Barangsiapa suka menjumpai Allah pada hari Kiamat sebagai seorang muslim, hendaklah ia memelihara setiap solat setiap diserukan kepadanya. Kerana menegakkan solat jamaah itu adalah ‘Sunanul Hadyi’ sesungguhnya Allah telah mensyariatkan bagi Nabimu beberapa ‘Sunanul Hadyi’. Jika kamu solat dirumahnya ini, berarti kamu telah meninggalkan sunnah Nabimu. Jika kamu tinggalkan sunnah Nabimu, berarti kamu telah sesat! Tiadalah seorang lelaki yang membaguskan wudhunya, kemudian ke masjid dari masjid-masjid, melainkan Allah menuliskan baginya dari setiap lagkah yang dia langkahkan suatu kebajikan dan mengangkat dengannya suatu derajat dan menghilangkan dengannya suatu derajat dan menghilangkan dengannya suatu kesalahan. Sungguh kami telah melihat jamaahmu semua hadir, tidak ada yang tidak datang untuk menghadirinya, kecuali orag munafik yang sudah terang kemunafikannya dan pernah seorang lelaki dipapah ke jamaah terhuyung-huyung di antara dua orang, sehingga ditegakkan ke dalam shaf”. 

Demikianlah penekanan hadits-hadits mengenai solat fardhu berjamaah di masjid. Adapun orang yang beralasan bahawa dia tidak akan khusyu’ jika solat berjamaah, sehingga ia memilih solat sendirian, maka katakan kepadanya bahawa jamaah itu menghidupkan syi’ar Islam. Adakah Nabi saw diriwayatkan pernah solat fardhu sendirian? Seandainya boleh meninggalkan berjamaah dengan alasan tidak khusyu’, tentu akan banyak orang yang meninggalkan jamaah sehingga masjid kehilangan fungsinya.

Alim ulama memandang bahawa luput solat berjamaah adalah suatu bencana besar. Jika terjadi hal itu pada diri mereka, maka sekurang-kurangnya tujuh hari mereka akan berkabung dan jika mereka terluput dari Takbiratul Ula bersama imam, sekurang-kurangnya tiga hari mereka bersedih. Sebahagian ulama soleh berkata, “Seseoang tidak akan meninggalkan solat berjamaah, melainkan kerana sesuatu dosa yang telah menimpanya.”

Jamaah Tabligh dan Masjid

Atas alas an semua itu, maka JT menjadikan masjid sebagai pusat pembinaan dan aktivitas umat untuk membawa merka kepada kehidupan yang diredhai oleh Allah. Hasil darinya sudah mulai terbukti. Beberapa masjid yang tadinya hanya diisi oleh segelintir manusia, sekarang sudah jauh lebih baik. Geliat masjid sudah mulai muncul. Amaliyah masjid, seperti solat-solat berjamaah lima waktu, majelis Ta’lim harian, musyawarah harian, silaturrahmi jamaah, pengiriman jamaah dakwah untuk meningkatkan keimanan, bahkan madrasah-madrasah tahfiz Al-Quran juga semakin marak di masjid-masjid.

Demikianlah yang terjadi, walaupun hal itu masih jauh dari apa yang sempurna di sisi Allah dan RasulNya, juga masih jauh dari apa yang diharapkan oleh Maulana Ilyas rah, sebagaimana ucapannya, “Masjid-masjid adalah anak-anak masjid Nabawi. Oleh kerana itu, harus dihidupkan kerja-kerja agama yang telah berjalan di masjid Nabawi. Selain untuk mendirikan solat, Rasulullah saw telah menggunakan masjid sebagai tempat pendidikan dan tarbiyah dan semua kerja yang berhubungan dengan dakwah pun telah diadakan di masjid. Pentablighan agama, ta’lim, pengiriman jamaah juga diadakan di masjid. Bahkan pengaturan tentara pun dilakukan di masjid dan kita menginginkan agar masjid-masjid kita pun sibuk dengan cara kerja yang sama”.

9). JAMAAH TERORIS

Mereka berkata JT itu teroris mereka memusuhi para penentang mereka dengan teror. Mereka itu pengikut jamaah islamiyah, alqaidah….." dan sebagainya. Ini adalah fitnah yang terbodoh dan terlucu terhadap JT kerana tabligh dan teror itu ibarat timur dan barat. Tidak mungkin dakwah JT yang bertujuan mengajak manusia kepada kebaikan dunia akhirat lalu dijalankan dengan jalan teror. Justeru JT menjalankan dengan sebaik mungkin.

Tujuan Dan Medan Dakwah

Bilakah manusia bersedia mentaati Allah dan menjauhi segala kemungkarannya? Iaitu ketika hati telah condong kepada ketaatan dan membenci segala kemungkaran. Hatilah inti kehidupan manusia. Untuk itulah, mengapa medan pertama para Anbia as dalam berdakwah adalah hati-hati manusia kerana dalam menanamkan keimanan ke hati manusia dapat menyababkan kebaikan dalam diri manusia.

Sebaliknya ketika hati manusia kosong dari keimanan maka tubuh akan menghasilkan berbagai kemungkaran dan ketika kemungkaran itu diberantas dari sisi zahirnya saja maka selama hati pelakunya masih mencintai kemaksiatan dan enggan terhadap kebaikan mereka akan tetap mencari peluang untuk dapat bermaksiat di mana saja.

Iman didalam hatilah yang dapat menghapus kecondongan terhadap kemungkaran. Selama hati belum terisi dengan keimanan yang kukuh nescaya sulit kemungkaran dihilangkan. Oleh sebab itu dalam menyikapi suatu kemungkaran setiap dai dituntut untuk membenci perbuatannya namun tidak membenci pelakunya menyelamatkan pelakunya dari jurang kemaksiatan.

Meninggalkan (Mendiamkan) Pelaku Dosa

Bahaya terbesar berdakwah adalah timbul rasa benci kepada orang yang didakwahi. Dakwah biasanya ditinggalkan kerana ada rasa benci terhadap pendosa. Dalam hukum meninggalkan pendosa, Imam Al-Bukhari dalam kitab sahihnya menyebutkan satu judul iaitu bab dibolehkan meninggalkan orang yang bermaksiat. Ka’ab ra, berkata, “Ketika tidak ikut berperang bersama Nabi saw, dalam satu peperangan, Nabi saw melarang kaum muslimin berbicara kepada kami selama 50 hari.”

Hafiz Ibnu Hajar, dalam Fathul Bari 10/513 berkata, perkataan Imam Bukhari “Bab dibolehkannya meninggalkan orang yang bermaksiat” adalah meninggalkan yang diperbolehkan, kerana umum pelarangan itu khusus untuk orang yang meninggalkannya tanpa sebab yang disyariatkan dan pada hadits tersebut ada sebab yang membolehkan untuk meninggalkan iaitu kemaksiatan orang yang ditinggalkan. Imam Bukhari pada bab ini bermaksud menjelaskan jenis meninggalkan yang boleh kerana hukum meninggalkan berbeda-beda tergantung pada keadaan apabila seorang bermaksiat maka dia berhak untuk ditinggalkan dengan cara tidak berbicara dengan mereka seperti dalam kisah Ka’ab dan sahabatnya.

Demikianlah cara yang digunakan JT dalam menyikapi para pendosa, tidak ada sebetik dalam hati JT rasa kebencian pada pelaku dosa yang ada hanyalah rasa kebencian pada kemaksiatannya dengan demikian tidaklah mungkin JT menjadi teroris yang akan menyakiti sesama hamba Allah.

10). PENYEMBAH KUBURAN

Mereka berkata, markas JT di India adalah tempat kemusyrikan, kerana biasa memuja dan menyembah kuburan Syeikh Nizhamuddin Awliya. 

Fitnah para pembohong/ pendusta

Tuduhan bahawa JT menyembah kubur di Nizhamuddin India adalah fitnah dan dusta. Hal ini pasti bohongnya, kerana dari kalimat tuduhan tersebut dapat dipastikan bahawa si penuduh belum pernah mengunjungi Masjid Banglawali di kampung Nizhamuddin, New Delhi, India. Berita atas tuduhan ini sangat menyesatkan banyak orang, sehingga ada sebahagian orang yang mempercayainya begitu saja dan menuduh bahawa JT memang telah melakukan kemusyrikan dan menyimpang dari akidah islam.

Namun bagi mereka yang sudah pernah hadir dan menyaksikan langsung hal-ehwal dan keadaan disana yang sebenarnya, tentu mereka akan tertawa terbahak-bahak atas kebohongan yang sungguh nyata tersebut. Seandainya para pendusta itu benar-benar telah hadir dan menyaksikan tempat yang benar, bukan ke tempat yang salah, pasti mereka akan menyesali bahawa apa yang mereka tuduhkan itu adalah salah sama sekali dan suatu fitnah yang besar.

Salah seorang tokoh senior sekaligus penanggungjawab usaha dakwah dan tabligh di Indonesia, pada suatu ketika bertemu dengan seorang ustaz yang menyinggung masalah ini. Ustaz tersebut langsung menuduh bahawa JT telah melakukan kemusyrikan dengan menyembah kuburan di Nizhamudin, India.

Mendengar hal itu, maka orang tua dari Jamaah Tabligh ini berkata, “Dari mana bapak mendapatkan sumber berita itu?” Kemudian Ia menjawab, “Saya mendapatkannya dari sumber yang terpercaya”. Tokoh JT tersebut bertanya, “Apakah bapak sudah meneliti kebenaran berita itu?” Kemudian ustaz tersebut berkata, “Itu tidak perlu, kerana saya mempercayai kebenaran berita itu”. Tokoh JT itupun menyahut, “MasyaAllah, hadits-hadits Nabi saw saja bapak seleksi dengan ketat kesahihannya dan kedhaifannya, mengapa berita yang demikian palsu bapak telan bulat-bulat?”

Demikianlah yang terjadi dan hal ini menguatkan keyakinan bahawa para penuduh yang menyatakan bahawa JT telah menyembah kuburan di Nizamuddin Awliya India, adalah para PENDUSTA/PEMFITNAH yang tidak pernah sama sekali meneliti maupun memeriksa kebenaran berita tersebut dan mereka hanya membenarkan tuduhan tersebut, hanya disebabkan tertutupnya hati dari kebenaran yang sesungguhnya. Oleh sebab itu mari kita semak, bagaimana sebenarnya keadaan yang sesungguhnya mengenai tuduhan tersebut.

Makam Syeikh Nizamuddin Awliya

Basti Nizamuddin adalah nama sebuah kampung di Kota Delhi, India. Basti bermakna kampung dalam bahasa Urdu didalamnya terdapat sebuat tempat penziarahan yang luas namun padat didatangi bukan hanya oleh kaum muslimin awam namun juga oleh orang-orang hindu.

Disitulah kuburan/makam Syeikh Nizamuddin Awliya, seorang waliyullah yang sangat terkenal. Beliau adalah seorang daie sekaligus pejuang besar yang telah banyak berjuang menegakkan Islam di kawasan India dan Pakistan. Sayangnya, kuburan beliau dianggap oleh orang-orang jahil sebagai kuburan yang sangat bertuah dan keramat sehingga sebahagian mereka berkeyakinan akan mendapatkan keberkahan dari kuburan tersebut jika mereka menziarahinya.

Oleh sebab itu, tidak hairan jika ditempat tersebut menjadi tempat yang ramai didatangi oleh berbagai kalangan manusia yang telah tertipu akidah mereka diantara mereka ada sebahagian dari kalangan kaum muslimin dan sebahagian lain (yang tidak kalah ramai) juga datang dari kalangan bukan muslim. Tempat tersebut sangat jelas berbeda sama sekali dengan markas atau pusat perhimpunan JT dari seluruh dunia iaitu di kampung yang sama, Nizamuddin tetapi di Masjid Banglawali, bukan di kuburan Syeikh Nizhamuddin Awliya.

Inilah yang telah banyak mengecoh orang-orang. Bagi anda yang baru pertama kali ke India pun biasanya akan terkecoh mengenai hal ini. Biasanya, sejak pintu keluar dari Air Port New Delhi, orang-orang hingga agen-agen perjalanan ataupun supir-supir angkutan (iaitu orang-orang hindu) sudah sangat akrab dengan route tujuan Nizhamuddin Awliya. Anda cukup menyebutkan tujuan Basti Nizhamuddin Awliya, maka mereka akan memahaminya bahawa anda akan berkunjung ke kubur Syeikh Nizhamuddin Awliya tersebut.

Dan seandainya anda tidak mengenal tempat yang anda tuju mereka akan mengantarkannya ke tempat kuburan keramat Syeikh Nizhamuddin Awliya, bukan ke tempat perhimpunan JT yang dimaksud iaitu di Masjid Banglawali. Inilah kekeliruan yang sangat merusak citra JT. Apabila tidak diluruskan maka akan menjadi finah yang keji dan persangkaan buruk secara umum.

11) DAKWAHNYA MAIN PAKSA?

Mereka berkata, bahawa JT dalam menunaikan dakwahnya seolah-olah memaksa orang padahal tidak ada paksaan dalam agama. Semakin agama ini jauh dari zaman pembawaannya iaitu Rasulullah saw, semakin terasa bahawa agama semakin tidak dikenal oleh penganutnya sendiri. Rasulullah saw bersabda, “Islam telah dimulai dalam keadaan asing dan akan kembali menjadi asing.”

Telah terjadi perubahan pola pikir, pola rasa, pola pandang dan pola hidup kaum muslimin terhadap agama yang dibawa oleh Rasulullah saw. Berbagai perilaku kaum muslimin secara sadar atau tidak sadar, diakui atau tidak di akui telah menganaktirikan agama itu sendiri dan telah menganakemaskan urusan duniawi. Tanpa sadar, kita telah menjadi seorang muslim yang tidak berpola pikir Islami dan telah menjadi muslim yang berpola pandang Islami bahkan telah menjadi muslim yang tidak berpola hidup Islami.

Mari kita perhatikan, mengapa pada hari ini anjuran-anjuran, seruan-seruan ataupun ajakan-ajakan ke arah pengamalan agama atau penunaian kewajiban agama tersebut dan dianggap sebagai suatu pemaksaan, bahkan disebut sebagai perbuatan penganiayaan hak asasi manusia? Dan sebaliknya, mengapa ajakan-ajakan, anjuran-anjuran dan seruan-seruan yang tidak berhubungan dangan syariat bahkan bertentangan dengan syariat Islam, tidak disebut sebagai pemaksaan? Bahkan kita menunaikannya dengan senang hati walaupun kita harus mengorbankan dalam melaksanakannya?

Mari kita perhatikan permisalannya, berapa banyak hari ini orang tua yang rela memaksa anaknya untuk pergi kursus musik, menari ataupun olah raga tetapi mereka tidak memaksa anaknya untuk belajar mengaji atau menghafal Al-Quran? Sehingga berapa banyak anak-anak muslim yang lulus dari sekolah lanjutan bahkan sarjana tetapi buta Al-Quran? Berapa banyak orang tua yang rela ribut dalam membangunkan adanya untuk pergi ke sekolah jika terlambat namun tidak pernah peduli untuk membangunkannya azan solat subuh berkumandang? Berapa banyak orang tua yang rela di paksa menyaksikan putra-putrinya berpacaran bahkan menganggapnya sebagai salah satu gaya hidup masa kini tetapi merasa curiga ketika putra-putrinya aktif di pengajian?

Mengapa kaum muslimin secara taat telah rela dipaksa untuk membayar pajak-pajak mereka tetapi sangat sulit diingatkan untuk menyantuni anak yatim dan berinfak fi sabilillah? Mengapa ribuan kaum muslimin rela dipaksa berdiri dengan berdesak-desakan di konser-konser musik hingga berjam-jam namun tidak rela dipaksa untuk berdiri dalam Tahajjudnya? Mengapa kaum muslimin rela dipaksa duduk berjam-jam mengobrol di warung kopi tetapi tidak rela jika dipaksa untuk duduk di dalam majelis ta’lim? Mengapa banyak kaum muslimin rela dipaksa untuk tepat waktu pada jam kerjanya, namun tidak rela dipaksa untuk tepat waktu ketika mendirikan solat fardhunya? Berapa banyak kaum muslimin yang rela dipaksa untuk mempercayai berita-berita media yang bersumber dari musuh-musuh Islam tetapi sulit untuk mempercayai berita-berita yang dibawa oleh Allah dan Rasul-Nya? Berapa banyak kaum muslimin yang rela dipaksa untuk meyakini kebenaran berita-berita media yahudi dan nasrani, tanpa meneliti kebenarannya terlebih dahulu, tetapi sulit untuk meyakini kebenaran firman Allah dan Rasul-Nya? Dan masih banyak lagi, penyelwengan-penyelewengan yang telah menganaktirikan agama dan sebaliknya memanjakan dengan penuh suka rela terhadap urusan duniawi atau kemaksiatan. Berbagai kasus diperlakukan secara tidak adil dan hanya dipandang dari sisi dunianya saja, tanpa memperdulikan sisi akhiratnya.

Ketika Maulana Ilyas menerangkan hadits Nabi saw yang bermakna, “Barangsiapa tidak menyayangi, tidak akan disayangi. Sayangilah penduduk bumi, nescaya kamu akan disayangi oleh penduduk langit. Beliau berkata, “Sayangnya, orang-orang telah mengkhususkan hadits ini dengan rasa kasihan kepada orang-orang yang lapar dan miskin. Mereka merasa kasihan terhadap orang kelaparan, kehausan, tidak berpakaian dan lain-lainnya tetapi mereka tidak merasa kasihan terhadap kaum muslimin yang jauh dari agama. Seakan-akan kerugian dunia adalah kerugian sebenarnya dan kerugian agama tidak dianggap sebagai suatu kerugian. Lalu bagaimanakah ahli langit akan kasihan terhadap kita, jika tidak merasa kasihan terhadap keadaan agama saudara-saudara kita sesama muslim?

Demikianlah kekeliruan pola pandang, pola pikir, pola rasa dan pola hidup kita terhadap nilai-nilai agama yang banyak terjadi di kalangan kaum muslimin dimana terhadap urusan duniawi banyak yang tidak dianggap sebagai paksaan. Hampir kebanyakan orang menganggap bahawa untuk urusan duniawi harus bekerja keras dan memerlukan pengorbanan. Sedangkan untuk urusan agama cukup bersantai-santai dan jangan memaksakan diri. Kesalahanggapan yang demikian, mengakibatkan hati seorang muslim jauh dari agama. Ia akan merasa tertekan dalam melaksanakan syariat. Apapun pembebanan dan kesulitan di dalam agama dianggap sebagai suatu pemaksaan. Jauh berbeda dengan urusan duniawi, apapun kesulitannya dan penekanannya, yang penting memberikan keuntungan materi bagi mereka, tidak akan disebut pemaksaan. Padahal Allah berfirman, “Dan orang-orang yang bersusah payah dalam urusan kami, nescaya kami pasti akan memberi mereka petunjuk kepada jalan-jalan kami.”

Di sinilah letak inti permasalahan yang menimbulkan tuduhan pemaksaan kepada JT. Bahkan tuduhan tersebut tidak hanya dialamatkan kepada JT, tetapi kepada ketaatan dan kemurnian agama. Sedikit saja, seseorang memberi penekanan kepada agama, maka ia akan di tuduh sebagai pemaksa, penindas hak-hak asasi manusia, penghalang kebebasan, ekstrimis, teroris dan sebagainya dan tuduhan-tuduhan seperti ini tidak pernah dialamatkan kepada penyeru keduniaan.

Jamaah Tabligh Dan Pemaksaan

JT sama sekali tidak pernah memaksa orang untuk beramal atau mengikuti kegiatan JT mendorong kaum muslimin agar wujud kecintaan terhadap agama sebagaimana mereka biasa berkorban dengan sukarela untuk urusan dunia. Untuk itulah dalam kegiatan JT lebih diutamakan menyampaikan fadhail (nilai-nilai amal), iaitu untuk mengalihkan kecintaan manusia yang tadinya ditujukan kepada duniawi, dialihkan kepada kerelaan berkorban untuk urusan duniawi, dialihkan kepada ukhrawi. Kerelaan berkorban untuk urusan ukhrawi kerana tanpa pengorbanan, nescaya mustahil keimanan dan kedekatan kepada Allah akan meningkat.

Maulana Ilyas berkata, “Rasulullah saw mendapatkan kedudukan tinggi kerana mengorbankan diri beliau untuk agama bahkan Baginda saw menyatakan, bahawa derajat akan dicapai dengan pengorbanan dan para sahabat Nabi pun berkorban di jalan Allah. Sedangkan kalian menginginkan agama datang dengan cara membaca kitab sambil tiduran.”

Beliau berkata, “Kenikmatan yang didapatkan (oleh para sahabat) melalui pertumpahan darah, maka setidak-tidaknya kita dapatkan melalui cucuran keringat.” Sejauh mana kita dapat mengusahakan orang lain untuk keluar bertabligh, maka sejauh itu pula kita akan mendapat pahalanya dan apabila bantuan kepada orang yang akan keluar bertabligh itu berupa harta, maka kita pun akan mendapat pahala mengorbankan harta. Kemudian kita menganggap kepada orang yang telah keluar bertabligh itu telah berbuat baik kepada kita dimana tugas yang seharusnya menjadi pekerjaan kita, kerana suatu uzur kepada kita, sehingga kita berhalangan untuk keluar bertabligh pada saat itu. Maka orang itu telah menunaikan kewajiban kita demikianlah agama, orang yang tinggal dan orang yang uzur menganggap bahawa orang yang berjuang itu, telah berbuat baik kepadanya.”

Perubahan kecintaan seseorang akan terasa, bergantung pada sejauh mana pengorbanannya. Sejauh mana seseorang bersusah payah untuk sesuatu tersebut. Sebagaimana seseorang ibu lebih mencintai anaknya dari pada bapak, kerana pengorbanan seorang ibu lebih besar terhadap anaknya daripada bapak demikianlah juga kehidupan kita. Sejauh mana kita bersedia bersusah payah untuk duniawi, maka sejauh itu pula kecintaan kita kepada duniawi akan meningkat dan sejauh mana kesusahan kita untuk agama, maka sejauh itu pula kecintaan kita terhadap agama akan meningkat. Maulana Ilyas berkata, “Usaha ini adalah lumbung emas dan perak. Sejauh mana menggalinya, maka sejauh itu pula yang didapatkannya.”

Kedudukan Memaksa Dalam Agama

Di dalam pelaksanaan agama, terdapat hukum mukallaf, iaitu orang yang terbebani oleh syariat. Artinya, mau tidak mau seseorang yang sudah baligh, aqil dania seseorang muslim, dia wajib mentaati seluruh syariat agama yang diturunkan oleh Allah kepadanya, kecuali ia memiliki uzur yang diizinkan oleh Syarie dan demikianlah hikmah syariah dalam Islam. Tujuan pembebanan tersebut tidak disebut sebagai sesuatu pemaksaan, tetapi sesuatu kewajiban. Hal ini disyariatkan dengan tujuan untuk menyelamatkan manusia dari kerugian dunia dan akhirat. 

Syeikh Ali Ahmad Al-Jurjawi menyatakan, bahawa semua syariat yang diturunkan dari langit (samawiyah) memiliki empat tujuan:

1). Ma’rifatullah, tauhid, pemujian dan penyifatan-Nya dengan sifat-sifat yang sempurna.

2). Tata cara pelaksanaan ibadah kepada-Nya, termasuk pengagungan dan mensyukuri nikmat-nikmat-Nya.

3). Anjuran untuk mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, serta beradab mulia dan berakhlak yang suci

4). Menghentikan orang yang melampaui batas dengan menerapkan hukum-hukum yang telah ditetapkan dalam hal mu’amalah. Agar dengan menetapkan hukuman-hukuman (yang diremehkan pada zaman sekarang ini), ketertiban sosial dan ketentraman manusia tidak terusik.

Dari Jabir ra, Rasulullah saw bersabda, “Permisalanku dan kamu seperti seorang yang menyalakan api dan penyengat dan serangga-serangga lainnya mulai berjatuhan ke dalamnya dan dia mencoba mencegah mereka dari jatuh ke dalam api. Aku berusaha menyelamatkanmu dari api dengan memegang pergelangan tanganmu, tetapi kamu melarikan diri dari tanganku (dan jatuh ke dalam neraka)”. Sabda Nabi saw, “Aku berusaha menyelamatkanmu dari api dengan memegang pergelangan tanganmu…” adalah ungkapan yang menunjukkan kasih sayang Rasulullah saw terhadap umatnya, bukan sebagai pemaksaan ataupun kezaliman.

Mari kita renungkan, seandainya ada seorang saudara kita yang hampir jatuh ke dalam jurang, tentu kita akan berusaha menariknya sekeras mungkin agar ia terselamat tidak terjatuh kedalam jurang tersebut. Tidak mungkin kita akan membiarkannya begitu saja atau kita hanya memegang tangannya saja tanpa menariknya dengan sungguh-sungguh untuk menyelamatkannya.

Demikianlah juga yang terjadi hari ini pada umat manusia, khusunya kaum muslimin. Berapa juta orang Islam yang sedang berbondong-bondong menuju jurang api neraka? Jurang manakah yang lebih mengerikan daripada jurang kemusyrikan? Dan jurang manakah yang lebih berbahaya daripada jurang kemaksiatan dan dosa-dosa?

Mari kita renungkan contohnya, misalnya dalam masalah solat fardhu, bukankah solat adalah fardhu ‘ain bagi setiap muslim, yang baligh dan berakal? Lalu bagaimanakah jika saudara-saudara kita dengan sengaja mengabaikan solat lima waktu tersebut? Bukankah mereka sedang menyalakan api neraka untuk membakar tubuhnya sendiri di dalam neraka? Apakah kita akan membiarkan saudara kita membakar dirinya tanpa menyeret tangannya dan menjauhkannya dari api itu untuk menyelamatkannya? Apakah jika kita menariknya sekeras mungkin agar ia selamat, hal itu disebut suatu pemaksaan dan kezaliman ataukah justeru penyelamatan?

Maulana Zakaria berkata, “Demikianlah JT berittiba’ dalam menyelamatkan manusia dari api neraka. Bukankah orang yang meninggalkan solat fardhu dan tidak beragama itu sebenarnya sedang terjerumus ke dalam api neraka? Lalu apakah menyelamatkan orang yang sedang terjerumus ke dalam api neraka itu dikatakan memaksa? Apakah tidak boleh kita memaksa saudara-saudara kita yang sedang terjerumus ke dalam api neraka?”

Dalam ‘Taisirul Wushul’ disebutkan, “Mengingat kepentingan solat berjemaah di masjid, maka para penguasa daerah hendaknya memerangi penduduk yang meninggalkan syariat Islam yang penting ini. Abu Hurairah ra meriwayatkan, bahawa Nabi saw bersabda ketika menjumpai ada beberapa orang yang tidak menyertai solat berjemaah, beliau bersabda, “Sungguh aku akan menyuruh mengumpulkan kayu-kayu bakar, kemudian kusuruh mendirikan solat, lalu diazankan untuknya. Kemudian aku menyuruh orang untuk menjadi imam dan aku pergi kepada mereka yang tidak berjamaah, lalu kubakar rumahnya bersama mereka di dalamnya.”

Mengingatkan kepada sesuatu yang kepentingannya menyangkut umat secara keseluruhan, sebagaimana amalan meningkatkan iman, memakmurkan masjid dan berdakwah mengajak manusia kepada Allah, maka penekanan dalam hal ini jangan dianggap sebagai suatu paksaan.

Dari hadits-hadits diatas, dapat dipahami bahawa kekerasan ataupun pemaksaan dalam melaksanakan sesuatu yang bahaya dapat melibatkan umat secara keseluruhan, sebenarnya adalah bentuk kasih sayang seorang da’i terhadap maud’unya. Sebagaimana ancaman Rasulullah saw, terhadap umatnya yang tidak menyertai solat berjamaah dan mereka solat di rumah masing-masing, dengan mengancam akan membakar rumah-rumah mereka.

Perhatikan juga kisah pemboikotan Rasulullah saw dan para sahabatnya terhadap tiga orang sahabat Nabi saw iaitu Ka’ab bin Malik, Hilal bin Umayah dan Murarah bin Rabi’ra, selama 50 hari tanpa bicara dan salam kepada mereka kerana mereka mengabaikan perintah jihad iaitu tidak menyertai perang Tabuk tanpa uzur syarie. Jika kita semak kisah tersebut, tentu kita akan menduga seolah-olah Nabi saw itu sangat bengis dan tidak berperasaan. Namun sesungguhnya, inilah bentuk kasih sayang Nabi saw, mau tidak mau, beliau mesti bersikap dan berkata keras, mengingat kepentingan melaksanakannya dan bahaya jika mengabaikannya. Apapun tindakan yang menyelamatkan harus segera dilakukan, sebab adanya bahaya besar yang mesti dihadapi iaitu menyelamatkan mereka dari bahaya neraka jahanam dan murka Allah.

Sebagaimana mobil pemadam kebakaran yang sedang melaju kencang ke arah lokasi kebakaran. Jika ada sesuatu yang menghalangi jalannya, maka ia mesti berlaku keras bahkan bila perlu menabraknya, kerana adanya bahaya yang jauh lebih besar. Lalu bagaimanakah dengan kita sekarang? Sedangkan yang terjadi sekarang ini sudah jauh lebih parah daripada kerusakan pada zaman Rasulullah saw? Kebanyakan kaum muslimin bukan hanya mengabaikan solat berjamaah di masjid, bahkan sebahagian mereka sudah tidak solat sama sekali, padahal mereka mengaku Islam! Namun adakah diantara kita yang berani berkata kepada mereka yang telah meninggalkan solat berjamaah di masjid dan melaksanakannya di rumah lalu berkata, ‘saya akan bakar rumah-rumah kalian?’ tentu kita akan menganggapnya orang gila, jika ada yang berani mengatakannya demikian. Walaupun pemaksaan dalam mengajak orang-orang tidak dibenarkan dalam usaha JT, namun hendaknya umat Islam menyadari bagaimana kepentingan mengajak mereka, mengingat bahaya yang ditimbulkan akibat ketidaktaatan itu akan menimpa umat secara umum di dunia ini.

Tidak Ada Paksaan Dalam Agama

Banyak orang jahil yang berkata dengan beralasan firman Allah, bahawa, “Tidak ada paksaan dalam agama”, sehingga mereka menolak untuk diajak bersusah payah dan ditekan dalam pengamalan agama. Padahal yang dimaksud oleh ayat tersebut bukanlah kaum muslimin, tetapi orang-orang kafir.

Maulana Zakariyya berkata, “ayat …tidak ada paksaan pada agama..” itu adalah hak orang kafir. Bahawa mereka tidak dipaksa dengan pedang untuk beriman. Hal itu berbeda terhadap orang-orang muslim. Rasulullah saw bersabda, “Barang siapa melihat kemungkaran, hendaklah ia merubahnya dengan tangannya. Apabila tidak sanggup, maka hedaklah dia merubahnya dengan lisannya, apabila tidak sanggup, maka hendaklah ia merubahnya dengan hatinya dan hal itu adalah selemah-lemahnya iman”. Allah berfirman, “…maka apakah engkau hendak memaksa manusia, sehingga mereka itu semua menjadi beriman?”

Pertanyaannya adalah bisakah paksaan menghasilkan maksud? Padahal akan hanya dapat menyentuh jasad, sedangkan batinnya tidak mudah untuk dikuasai bahkan tidak ada seorang Nabi pun yang dapat menguasai hati manusia untuk beriman dalam menafsirkan ayat di atas Prof Dr. Hamka menyatakan, “Kewajiban Rasul bukanlah memaksa melainkan menyampaikan, memberi dakwah, menerangkan bahaya yang mengancam bagi orang yang tidak mau percaya dan memberikan kabar gembira kepada siapa yang beriman. Paksaan hanya akan menimbulkan banyak korban, namun tidak menunjukkan kebijaksanaan”. “Maka apakah Kami akan berhenti menurunkan Al-Quran kepadamu, kerana kamu adalah kaum yang melampaui batas?”

Beliau juga berkata, “Iman itu memiliki dua sayap, pertama adalah keras dan tegas terhadap musuh-musuh Allah dan Rasul-rasulNya dan kedua adalah sayang dan mengasihi orang-orang yang mencintai Allah dan Rasul-Nya, serta merendah di hadapan mereka”. Firman Allah, “Merendahkan diri terhadap orang-orang yang beriman dan bersikap keras terhadap orang-orang kafir”. “Keras terhadap orang-orang kafir dan berkasih sayang terhadap mereka”. Untuk pengembangan dan peningkatan orang-orang beriman kedua sayap tersebut adalah sangat penting. Tidak ada seeor burung pun yang dapat terbang hanya dengan satu sayap.”

Penekanan Hukum Yang Wajib Adalah Wajib

Imam Al-Qurafi menjelaskan, “Wasilah (perantara) ada yang wajib di tutupi, ada yang wajib dibuka, ada yang dimakruhkan, ada yang disunnahkan dan ada yang mubah. Perantara adalah wasilah terhadap sesuatu yang diharamkan hukumnya haram, maka wasilah terhadap sesuatu yang wajib hukumnya wajib, seperti berangkat untuk solat jumaat dan haji.”

Syeikh Aiman Abu Syadi menerangkannya seraya memberi permisalan iaitu firman Allah,

“Katakanlah (hai Muhammad) kepada orang-orang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya. Yang demikian itu adalah lebih suci dari mereka.”

Allah menutup semua wasilah dan jalan yang rusak. Sebelum Allah mengharamkan zina, dia mengharamkan terlebih dahulu semua wasilah dan menutup semua jalan menuju zina. Seolah-olah Allah berfirman, “Janganlah engkau melihat kepada yang bukan mahram sehingga engkau tidak bersyahwat, sehingga engkau tidak berzina”. Kerana melihat dan bersyahwat adalah wasilah kepada zina.

Allah membuat alasan penutupan hijab antara wanita-wanita suci dan lelaki-lelaki suci dengan menyatakan bahawa hijab itu lebih mensucikan hati mereka dan sebagai penutup wasilah ke arah kerusakan serta menjauhkan mereka dan semua orang dari keragu-raguan. Syariat ini juga ditujukan untuk umat secara umum. Seandainya mereka (isteri-isteri Nabi) yang suci saja harus berhati-hati dan waspada maka apalagi orang-orang selain mereka, tentu harus lebih berhati-hati dan waspada dalam masalah agama, ketakwaan dan wara’. Nabi saw memperingatkan mengenai saudara ipar, sebagai penutup wasilah ke arah perzinahan yang berhujung pada hukum mati rajam, bila ia seorang muhshan (muslim yang menikah).

Apakah hal tersebut dianggap sesuatu yang baru yang termasuk dalam kaedah-kaedah yang wajib, maka sebahagian ulama menamakannya sebagai bid’ah wajibah, sebagaimana sebahagian contoh yang telah disebutkan di atas dan jika sesuatu yang baru yang termasuk dalam kaedah-kaedah wajib itu harus memiliki perantara untuk melaksanakannya, maka perantara ini hukumnya sama dengan tujuan asalnya iaitu wajib dan suatu kewajiban adalah beban Syarie yang harus diamalkan. Berdosa jika meninggalkannya dan berpahala jika mengamalkannya.

Sikap Jamaah Tabligh Dalam Mengajak

Ketika seseorang mencintai sesuatu, nescaya dia akan berkorban demi sesuatu yang dicintainya itu. Oleh sebab itu kecintaan umat terhadap agama ini sudah sangat tipis, maka selembut apapun perbuatan JT dalam mengajak mereka kepada agama, dituduh sebagai pemaksaan. Apalagi diberi penekanan dalam ajakannya, maka hal itu dituduh telah melanggar hak asasi manusia.

Maulana Zakaria menyatakan hal ini dalam bukunya, “Menurut saya, memaksa dan menekankan sungguh jauh berbeda. Mungkin pemahaman orang awam menyamakan keduanya, namun secara bahasa jelas pengertian keduanya jauh berbeda. Saya sendiri tidak terhitung banyaknya sering menghadiri mejelis-mejelis dakwah dan ceramah dan saya kerap mendengar bagaimana para daie memberikan penekanan-penekanan dengan keras lewat pembicaraan mereka. Akan tetapi dalam pandangan saya, hal itu bukan suatu pemaksaan, namun itu hanyalah suatu penekanan dalam pembicaraan”. Perlu diketahui bahawa, para masyeikh JT sangat menekankan kepada para jamaah agar mengutamakan kelembutan dan menjauhi segala bentuk pemaksaan terhadap siapapun dalanm berdakwah. Hal ini dapat terlihat dalam nasihat dan sikap para masyeikh tabligh terhadap jamaahnya.

Diantaranya, nasihat Maulana Ilyas, yang berkata, “Asas kerja tabligh kita adalah kasih sayang. Oleh sebab itu, kerja ini harus dilakukan dengan lemah lembut dan kasih sayang. Jika para mubaligh tabligh, diiringi dengan kerisauan atas kemunduran kaum Muslimin dalam hal agama, maka sungguh kita akan mendapatkan keberhasilan dalam menunaikan kewajiban ini. Tetapi, jika bukan dengan cara demikian dan ada cara lain, maka hal itu akan mendatangkan sikap takabur dan ujub, yang tidak dapat diharapkan faedahnya”.

Maulana Umar Palanpuri pun sering berkata di dalam nasihat pembekalan terhadap jamaah yang akan dikirimnya (Bayan Hidayah), “Buatlah halaqah-halaqah tasykil terhadap orang-orang tempatan. Perhatikanlah uzur-uzur mereka. Jangan menakut-nakuti, tetapi dengan hikmah beritahukanlah jalan keluarnya. Berilah targhib secara halus dan hikmah agar orang itu dapat keluar dengan keputusannya sendiri dengan masalahnya. Jangan pernah kita tidak peduli dengan masalah mereka atau bahkan menafikannya. Misalkan seseorang berkata, “Isteri saya sakit”, jangan katakan kepadanya, “Sudah biarkan saja. Hidup dan mati dari Allah. Keluar saja!” orang yang suka berkata demikian, lain kali jangan diberi kesempatan untuk bayan. Seharusnya kita harus ikut bersimpati dan bersedih atas masalahnya. Tunjukkan keprihatinan dan perhatian kita atas masalah mereka. Arahkan dia kepada syariat. Lupakan dulu nama mereka untuk keluar (40 hari atau 4 bulan). Terimalah dia walau hanya bisa keluar tiga hari atau sehari saja. Yang penting, gunakanlah sebaik mungkin waktu yang telah ia berikan, sehingga berkesan di hatinya lalu dengan sendirinya, pada lain waktu ia dapat keluar 40 hari atau 4 bulan.”

Maulana Zakaria juga berkata, “Hendaklah kalian meyakini bahawa gerakan kami dalam mentablighkan Islam sangat menjauhi hal-hal yang menyakiti hati dan ucapan-ucapan yang mengakibatkan fitnah keburukan bagi manusia.”

Dalam bayan-bayan hidayah Maulana Yusuf berkata, “Tasykil adalah otak kerja dakwah. Tanpa tasykil, kerja ini hanya tinggal omongan” dan beliau berkata, “Usahakanlah mendakwahi orang-orang agar dapat meluangkan waktu mereka untuk belajar mengamalkan agama selama empat bulan tetapi jangan sekali kali dilakukan dengan paksaaan. Lakukanlah dengan penuh kelembutan. Berikan penekanan sebatas kemampuan mereka. Walaupun mereka hanya menyanggupi satu hari, terimalah pengorbanan itu dengan senang hati. Selanjutnya gunakanlah waktu yang mereka berikan itu, berapapun agar mereka dapat memahami kerja ini dengan baik.”

Selanjutnya, perhatikanlah salah satu yang diungkapkan oleh Maulana Zakaria atas tuduhan ini, beliau menulis, “Sebagai bukti dari pendirian JT, bahawa JT tidak ada paksaan, saya berikan satu contoh kasus yang telah diadukan kepada saya melalui sepucuk surat yang isinya demikian, “Syeikh, saya adalah seorang pedagang. Sekarang ini saya dilanda kerugian yang sangat besar, sehingga saya berhutang sangat besar kepada seseorang. Akibatnya saya diharuskan meninggalkan rumah saya untuk membayar hutang tersebut dalam kebingungan, saya pergi ke markas Nizamuddin. Saya tinggalkan anak isteri saya di rumah. Pada mereka saya tinggalkan uang 5 rupee, sedangkan saya sendiri membawa 7 rupee. Yang langsung habis untuk ongkos ke Delhi ini. Saya ingin keluar dengan JT, namun pada diri saya sudah tidak ada uang sedikitpun. Sekarang saya meminta petunjuk Syeikh, apakah saya sebaiknya keluar dengan JT ataukah saya kembali pulang ke rumah? Apapun yang Syeikh nasihatkan kepada saya, insyaAllah akan saya laksanakan demikian. Wassalam.”

Jawaban (Maulana Zakariya), “Berdasarkan apa yang telah anda sampaikan, maka saya berpendapat, anda sama sekali tidak dibenarkan untuk khuruj bersama JT. Justeru sebaliknya, anda kembali ke rumah dan mengurusi anak isteri anda dan sangat penting anda harus segera menyelesaikan hutang-hutang anda. Seandainya saat ini anda tidak ada pendapatan yang dihasilkan, maka segeralah mencari kerja yang dapat menghasilkan uang berapapun. Pertama cukup dahulu kepentingan anak isteri, selanjutnya usahakanlah untuk memenuhi hutang anda.” Wassalam..11 Rabi’uts Tsani 1392H.

Maulana Zakariya menulis, “Ini adalah surat yang baru datang sedangkan selebihnya, sudah saya terima kurang lebih 5000 pucuk surat yang bernada demikian dalam hal ini berulang-ulang sangat saya tekankan, bahawa saya peribadi atau tokoh JT tidak pernah manganjurkan pemaksaan seseorang dalam khuruj fi sabilillah. Seandainya ada yang berbuat demikian, silahkan hubungi saya, nescaya akan ia dapatkan larangan berbuat demikian dari saya. Sebenarnya sudah bertahun-tahun saya kemukakan hal ini. Ternyata orang hanya memandang pemaksaan JT nya saja, sedangkan sikap saya atas pelarangan hal itu tidak pernah diperhatikan. Seandainya perlu dibuktikan semua surat tadi yang saya sebutkan, dapat saya tunjukkan dan dalam semua jawaban surat-surat itu, saya menekankan bahawa tidak ada unsur paksaan di dalam JT. Semua amalan dalam JT disesuaikan dengan kemampuan dan keadaan masing-masing. Apalagi yang menyangkut hak-hak manusia, tidak pernah kami bersikap mengabaikan dalam hal itu.”

Demikianlah yang menjadi arahan dari para masyeikh JT. Sama sekali tidak ada unsur paksaan di dalam menjalankannya. Sesungguhnya setiap individu umat ini, jika bangkit untuk saling menasihati dengan cara yang lembut serta hikmah, maka akan tercegah dengannya penyebar-penyebar kejahatan dan kemungkaran di sekitar mereka.

Syeikh Aiman Abu Syadi berkata, “Alhamdulillah, ahli JT yang telah dirintis oleh Maulana Ilyas telah dibangkitkan dengan menghidupkan dakwah. Mereka mempelajarinya dan mengajarkannya kepada yang lain dan barangsiapa yang suka untuk bangkit dengan amalan dakwah, maka hendaklah berteman dengan ahli JT. Mereka berlatih dakwah dan tabligh. Mereka berlatih dakwah dengan cara hikmah dan nasihat yang baik serta bantahan yang baik. Mereka memiliki satu maksud, iaitu mengarahkan kaum muslimin kepada hukum-hukum Allah dan berpegang teguh pada sunnah Nabi saw dan sesungguhnya Allah telah membukakan kepada mereka hakikat dakwah ini, tertib-tertib dan adab-adabnya, sebagaiman firman Allah, “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari redha) kami, benar-benar akan kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan kami.”

Sesungguhnya seorang da’i apabila melihat pertentangan dari orang-orang yang mereka ajak, ia mencela dirinya sendiri dan tidak mencela penentangnya. Apalagi mereka itu yang mengaku Islam. Bukankah Nabi saw tatkala disakiti oleh kaum Taif beliau berkata, “Ya Allah, sesungguhnya aku mengadu kepadaMu lemahnya kekuatanku dan sedikitnya daya upayaku.”

Demikianlah Anbiya as menerangkan kepada manusia akan keagungan dan kebesaranNya. Kemudian mereka menerangkan kewajiban bertauhid kepadaNya serta mengingkari tuhan selain Allah. Para Anbiya as juga memberikan khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dengan syurgaNya dan memberi peringatan kepada orang-orang kafir dengan neraka dan azab-Nya yang pedih, sehingga dengan menyeru kepada kebajikan akan menumbuhkan rasa persiapan pada hati-hati manusia dan setelah itu barulah mereka dari hal-hal yang dibenci Allah. Maka amar ma’ruf nahi mungkar seperti halnya menyebarkan bibit tanaman di atas tanah yang sudah digarap dan dibajak, demi menerima bibit yang akan ditanam.

Disinilah peran membajak tanah untuk ditanami. Perlu susah payah, agak menyakitkan dan penuh penderitaan. Namun tanah yang demikian yang akan mudah menghasilkan panen amal keshalihan yang sukses. Maka barangsiapa beramar ma’ruf nahi mungkar sebelum menyeru kepada Allah dan kebajikan seperti orang yang menyebarkan bibit di atas tanah yang luas lagi keras yang tidak terbajak yang tidak siap untuk ditanami.

Ustaz Muhammad Abduh berkata, “Sebahagian ulama mensyaratkan dalam kewajiban berdakwah, iaitu adanya rasa aman pada seorang da’i yang menyeru kepada Allah dan beramar ma’ruf nahi munkar, iaitu mesti menyeru manusia dengan hikmah dan nasihat yang baik, sehingga tidak membuat manusia lari atau dia tersakiti.”

Dan dalam keamanan seorang da’i terhadap dirinya, merupakan suatu tahapan dakwah yang memerlukan kemampuan khusus dikatakan bahawa untuk menghadapi para penguasa yang zalim haruslah orang-orang ahli hikmah. Namun ada yang berpendapat, bahawa keamanan tadi bukanlah suatu syarat bagi seorang da’i berdasarkan hadits Rasulullah saw, “Barang siapa melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mencegahnya dengan tangannya, jika ia tidak mampu, maka cegahlah dengan lidahnya, jika tidak mampu, maka hendaklah ia merasa benci di dalam hatinya dan ini adalah selemah-lemahnya iman.”

Jadi, JT ini tetap berpegang pada cara dakwah Rasulullah saw yang lembut dan hikmah. Itu jugalah yang menjadi asas JT dalam berdakwah. Sedangkan mengenai pemaksaan, sesungguhnya perasaan itu muncul disebabkan kesalahan pola pikir, pola pandang dan pola rasa kita terhadap agama.

12). MENGHIRAUKAN ILMU FIQIH?

Jamaah Tabligh dan Ta’lim Masail

Tidak benar jika ada tuduhan bahawa JT tidak mempedulikan fiqih. Sama sekali tidak dinafikan kepentingan fiqih namun hal ini dikembalikan kepada bimbingan alim ulama masing-masing, iaitu dengan beberapa alasan, diantaranya adalah:

1). Rawannya perselisihan yang timbul kerana pembahasan masalah Fiqih dan tidak sedikit yang menjurus ke arah perpecahan.

2). Perlunya seseorang faqih yang ahli dalam pembahasannya, kerana tidak semua orang dapat menyampaikannya. Apabila sembarangan orang, nescaya dikhuatirkan akan menimbulkan perpecahan.

3). Perbedaan sisi pemahaman masing-masing yang masih perlu dikemas sedemikian rupa, sehingga tidak menimbulkan perpecahan.

Atas pertimbangan tersebut, maka langkah JT adalah menghidupkan semangat pengalaman agama melalui ta’lim fadhail dan menghidupkan ghairah masail fiqih melalui ta’lim infiradi (individu). Ta’lim fadhail ibarat pembuka untuk menumbuhkan semangat iman. Setelah iman tumbuh dengan baik, maka akan mengantarkan dirinya kepada kepedulian terhadap fiqih. Sebagaimana yang terjadi pada masa sahabat ra.

Ibnu Umar ra meriwayatkan, “Kami hidup beberapa tahun dan sesungguhnya seseorang dari kami dikaruniai iman sebelum Al-Qur’an dan ketika turun Al-Qur’an kepada Muhammad saw, maka ia mempelajari halal dan haramnya dan ia tidak diperkenankan untuk berhenti di situ dari mempelajarinya sebagaimana kalian mempelajari Al-Qur’an. Kemudian aku saksikan orang-orang yang dikarunia Al-Qur’an sebelum keimanan, dia membaca dari surat Fatihah hingga penutupnya, tetapi ia tidak mengetahui apa perintahnya dan apa larangannya dan dia tidak diperkenankan berhenti di situ dari mempelajarinya dan menyebarkannya seperti menyebarkan kurma”.

  

Jundub bin Abdullah ra berkata, “Kami bersama Nabi saw dan pada saat itu kami adalah pemuda-pemuda yang hampir baligh. Maka kami mempelajari iman sebelum kami mempelajari Al-Qur’an. Kemudian barulah kami mempelajari Al-Quran, sehingga meningkatlah iman kami dengannya.”

Ali ra berkata, “Apabila ada suatu surah yang turun pada masa Rasulullah saw ataupun satu ayat atau lebih, maka keimanan dan kekhusyu’an kaum muslimin bertambah”. Dari Abi Abdurrahman, disampaikan kepada kami orang yang membacakan kepada kami diantara sahabat ra, bahawa mereka dibacakan dari Rasulullah saw sepuluh ayat dan mereka tidak mempelajari dulu sepuluh ayat berikutnya, sehingga mereka mengetahui apa yang dimaksud dengan ayat itu ilmunya dan amalannya. Maka kami mempelajari ilmu dan amal sekaligus”.

Dalam riwayat lain ada tambahan, “…maka kami mempelajari Al-Quran dan amalan bersamaan. Sesungguhnya akan diwariskan Al-Qur’an ini setelah kami, suatu kaum yang mempelajarinya seperti minum air yang tidak melewati tulang leher, bahkan tidak melewati di sini.” Dan ia menunjukkan jarinya ke tenggorokannya. Dengan cara ta’lim tersebut, JT telah menghasilkan orang-orang yang bersemangat mengamalkan agama, sekaligus memahami masalah hukum dan fiqihnya, serta bertanggungjawab untuk menyebarkan dan menyampaikannya kepada yang lainnya.

13). HAJINYA KE INDIA DAN PAKISTAN

Mereka berkata, JT tidak menunaikan hajinya ke tanah suci Mekkah Al-Mukkaramah, tetapi mereka mengalihkan haji mereka ke India dan Pakistan. 

Tuduhan ini sangat keji dan penuduhnya, adalah jelas pemfitnah yang jahil. Tidak pernah terlintas sedikit pun pada JT pikiran untuk merubah tampat ibadah haji dari Baitullah di Makkah Al Mukkaramah ke India ataupun Pakistan atau tempat lainnya di manapun, sebagaimana yang dilakukan oleh para penyeleweng agama. Berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah, JT sangat berkeyakinan, bahawa satu-satunya tempat untuk menunaikan ibadah haji adalah di Baitullah Mekkah Al-Mukkaramah dengan segala manasik yang telah dicontohkan oleh Nabi saw tidak ada sedikitpun perubahan dalam hal ini. Ketetapan ini dapat dibuktikan melalui ibadah haji JT dari berbagai pelosok dunia.

Peranan Haji dan Dakwah Ilallah

Alim ulama menyatakan bahawa pada amalan ibadah haji terkumpul tiga amalan sebagai penting warisan para Nabi as iaitu:

1). Taubatnya Nabi Adam as. Sejarah menyampaikan, bahawa setelah Adam as dan Siti Hawa diturunkan oleh Allah ke muka bumi, maka keduanya bertaubat sungguh-sungguh kepada Allah dan di Arafah lah taubat mereka diterima. Inilah tangisan taubat manusia pertama yang terjadi dimuka bumi. 

2). Pengorbanan Nabi Ibrahim as dan keluarganya. Sejarah mencatat bahawa Ibrahim as Siti Hajar dan anaknya Ismail as telah demikian berkorban dalam menunaikan hukum-hukum Allah, sehingga pengorbanan-pengorbanan mereka dijadikan syariat dalam pelaksanaan haji umat Muhammad saw.

3). Kerisauan dan dakwah Rasulullah saw terhadap umatnya. Hal ini dapat diperhatikan dari tiga kejadian dalam perjalanan hidup beliau, sebagaimana disebutkan dalam berbagai hadits.

a). Sebelum diangkat menjadi Nabi, Baginda saw sudah acapkali merisaukan kerusakan umatnya, iaitu dengan sering berkhalwat di Gua Hira selama berhari-hari. Memandang perilaku haji kaum musyrikin yang tawaf bertelanjang badan mengitari 360 berhala di sekeliling Kaabah dan kerisauan ini tidak pernah berhenti hingga ajal beliau, bahkan diriwayatkan, hingga yaumil mahsyar.

b). Dan sejak diangkat menjadi Nabi, beliau tidak pernah berhenti mendakwahi manusia kepada Allah diantaranya dengan mendatangi jamaah-jamaah haji pada masa jahiliyah di kemah-kemah mereka di Mina, di Mekkah atupun di kesempatan yang ada untuk menawarkan agama kepada mereka dalam hal ini beliau telah banyak mangalami berbagai kesusahan dari mereka yang didatangi oleh beliau.

c). Setelah menyempurnakan hajinya pada Haji Wada’, Nabi saw telah mengamanahkan tugas kenabiannya ini kepada seluruh umatnya melalui pengiriman jamaah-jamaah dakwah para sahabat yang berjumlah 124,000 orang yang hadir di Arafah ke berbagai penjuru wilayah. Pada saat itu beliau memerintahkan kepada yang hadir agar menyampaikan kepada yang tidak hadir.

Ini adalah pelajaran yang sangat penting bagi segenap umat Islam yang beribadah Haji. Haji yang mabrur adalah Haji yang membawa ketiga warisan Anbiya tersebut, sehingga ketika kembali dari haji, mereka merubah kemaksiatan mereka dengan taubatnya Adam as. dan meningkatkan pengorbanan mereka demi agama sebagaimana pengrobanan Ibrahim as. dan menambah perhatian serta kerisauan mereka atas umat dengan menghidupkan dakwah Rasulullah saw.

Dakwah Maulana Ilyas di Haramain

Sejak mulai menghidupkan kembali dakwah ini hingga akhir hayatnya, Maulana Ilyas selalu memiliki niat dan azam yang kuat, untuk membawa kembali usaha dakwah ini ke markas Islam, iaitu ke Haramain Syarifain. Kerana usaha ini merupakan hadiah yang sangat berharga bagi bangsa Arab. Mereka lebih berhak menerimanya dengan kegembiraan, seraya berkata, “barang-barang milik kami, kini telah dikembalikan kepada kami”, kemudian mereka akan melanglang buana dan membawanya keseluruh penjuru dunia.

Keinginan itu baru terlaksana pada tahun 1938, iaitu pada 12 Zulqaedah 1356H, ketika beliau bertolak untuk menunaikan haji. Di sepanjang safar tersebut, yang menjadikan pembicaraan Maulana Ilyas hanyalah masalah dakwah dan tabligh, selain masalah manasik haji. Bahkan ketika dalam perjalanan antara Jeddah dan Makkah, beliau turun di Bahra dan mengumpulkan orang-orang ditempat tersebut, kemudian beliau memberikan bayan kepada mereka dengan pembicaraan yang sangat menyentuh hati.

Maulana Ilyas juga mengadakan perjumpaan dengan para haji dari Bahrain dan berjanji kepada mereka akan membawa usaha dakwah ini ke negeri mereka dan beliau pun mengadakan pertemuan dengan para peniaga india yang bermukim di Arab. Ketika Maulana Ilyas menyampaikan pandangannya tentang dakwah, terlihat mereka takut-takut. Namun setelah beberapa kali diadakan pertemuan dengan mereka, sikap merekapun berubah. Mereka bersedia terlibat dalam uasaha ini, tetapi sebagaimana orang-orang lain, mereka berpendapat bahawa untuk memulai dakwah ini perlu memperoleh izin dulu dari pihak Raja Abdul Aziz bin Abdurrahman As-Saud. Maka diputuskan akan ditulis sepucuk surat yang menjelaskan tujuan dakwah ini yang ditujukan kepada Baginda Raja. Pada saat itu Maulana Hassan juga berkesempatan untuk berjumpa dengan Syeikhul Islam Abdullah bin Hasan serta Syeikh Ibnu Bulaihad.

Dua minggu kemudian iaitu pada tanggal 14 Maret 1938, Maulana Ilyas didampingi oleh Haji Abdullah Ad Dehlawi, Syeikh Abdurrahman dan Maulana Hassan pergi menghadap raja dan baginda raja menerima mereka dengan penuh hormat. Raja turun dari tahtanya dan mempersilakan mereka duduk dan mereka pun menyampaikan tujuan mereka dengan penuh hormat. Mereka pun menyampaikan tujuan mereka yang berisikan tauhid, berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah, serta pentingnya mengikuti syariat Islam. Akhirnya raja melepas mereka dengan ucapan selamat ketika mereka hendak meninggalkan Istana.

Pada tanggal 15 Safar 1357H, Maulana Ilyas meninggalkan Mekkah menuju Madinah Al-Munnawarah. Tiba di Madinah pada pagi hari tanggal 27 safar. Setibanya di sana beliau langsung sibuk dalam dakwah. Meskipun demikian, beliau mengetahui bahawa Gubernur Madinah tidak berwenang untuk membolehkan usaha ini di sana, hingga beliau menghubungi Mekkah dan menunggu pengarahan berikutnya. Pada kesempatan tersebut, Maulana Ilyas, Sayyid Mahmud dan Maulana Hassan menghadap Amir Madinah dan menyampaikan tujuan dakwah ini kepada beliau dan ternyata beliau pun sangat setuju dan mendukungnya.

Setelah 15 hari Maulana Ilyas tinggal di Madinah dan setelah bermusyawarah dengan alim ulama di sana, beliau pun kembali ke India dan dari India beliau menulis surat ke Mekkah yang ditunjukkan kepada seseorang yang telah tersentuh hatinya dan dipenuhi rasa kehilangan akan kepulangan Maulana Ilyas Ke India. Adapun isi surat tersebut adalahaah sebagai berikut:

Kepada tuan yang kami muliakan.

Semoga Allah menjaga dan memelihara tuan. Assalamu’alikum warahmatullahi wabarakatuhu.

Adapun yang membuat aku kembali ke India adalah kerana kau telah bermusyawarah dengan kawan-kawan seperjuangan dalam memulai kerja dakwah ini dan meletakkan asas yang kuat. Setelah 15 hari kami tinggal di Madinah al-Munawarah. Namun semuanya telah bersepakat untuk menjalankan usaha ini di sana, diperlukan waktu 2 tahun penuh barulah akar-akar akan tertanam dengan kuat. Aku pun sangat menyetujui pendapat tersebut. Namun untuk tinggal di sana dalam jangka waktu selama itu, aku takut benih-benih yag telah kutanam selama ini di India akan hilang sia-sia.

Oleh kerana itu, aku bertekad untuk bekerja dakwah di India, sehingga akan dapat memperhatikan sepenuhnya usaha ini sebagaimana di Tanah Arab. Jadi kepulangan itu hanya untuk sementara waktu. Akan tetapi seandainya tuan memang mencintai agama Muhammad saw dan merasa sedih ketika melihat bahawa agama Muhammad saw lebih utama dan lebih berguna daripada hal-hal yang tuan sibukkan, bahkan tuan menganggap bahawa jalan yang telah mulai kami tempuh ini memang benar menurut tuan, seharusnya tuan meningkatkan iman tuan dengan cara memberikan pengorbanan di jalan ini sambil berusaha memahami dan mengajak manusia untuk memahaminya pula. Wassalamu’alaikum wrahnatullahi wabarakatuhu.

(Muhammad Ilyas, Nizammuddin Delhi)

Demikianlah sepenggal kisah mengenai perjuangan Maulana Ilyas dalam mengembalikan dakwah Rasulullah saw ini ke tanah suci. Maka sangat tidak mungkin jika JT merubah tempat ibadah haji mereka dari Mekkah Al-Mukarramah.

Haji Para Masyeikh Jamaah Tabligh

JT mengajak manusia kepada kesempurnaan Islam, menurut Al-Quran dan sunnah. Lalu mungkinkah mereka akan merubah hajinya menjadi ke India dan Pakistan? Semaklah betapa sungguh-sungguh masyeikh tabligh menekankan kesempurnaan haji sesuai dengan sunnah bagi para jamaahnya. Bahkan mereka sendiri hampir dipastikan tidak hanya sekali dua kali dalam menunaikan rukun Islam yang kelima tersebut.

Maulana Ilyas sendiri telah melaksanakan haji empat kali. Sedangkan Maulana Yusuf tiga kali haji dan dua kali umrah (1959 dan 1961) dan Maulana Hassan dapat dipastikan hampir setiap dua tahun sekali (pada tahun-tahun ganjil) berhaji ke Baitullah. Sepanjang hayatnya, beliau telah 18 kali haji dan enam kali Umrah. Setelah menunaikan hajinya, kurang lebih sepuluh hari, Maulana Yusuf masih tinggal di Mekkah. Pada rentang masa tersebut iaitu Juli 1964, beliau berkali-kali mengadakan ijtima’ di berbagai tempat yang dihadiri oleh ribuan jamaah. Bayan dan ceramah pada saat itu dilakukan oleh beliau dalam bahasa Arab.

Semua bayan-bayan beliau berisi mengenai hubungan antara haji dan dakwah, sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah saw ketika di Arafah, hampir 124 ribu orang sahabat bergerak ke seluruh penjuru dunia untuk menyampaikan dakwah Islam. Inilah yang menjadi penekanan topik beliau dal ijtima’-ijtima’ tersebut. Kemudian beliau tinggal di Madinah selama 40 hari dan hampir setiap harinya pun penuh disibukkan dengan ijtima’.

Pada haji yang ketiga (1964 M) pada saat itu JT mulai banyak dikenal di Tanah Arab. Ijtima’ mingguan pun sudah mulai rutin diadakan di Masjid Syuhada Mekkah Al Mukarramah. Pada haji kali ini, selama 14 hari di Mekkah setelah haji, hampir setiap hari, setiap ba’da subuh, beliau bayan di depan Babul Umrah selama tiga jam untuk umum. Biasanya setelah bayan di depan Babul Umrah beliau akan sarapan pagi di Madrasah Sultiyah dan disitu beliau menerima kunjungan alim ulama dari Arab saudi sendiri ataupun dari berbagai negara lainnya.

Selanjutnya beliau menetap selama 33 hari di Madrasah Syariyyah di Madinah al Munawarah. Di madrasah tersebut disediakan seratus buah kamar untuk tinggal jamaah Maulana Yusuf selama di Madinah dan selama itu pula beliau sebagaimana di Mekkah, hampir setaip hari ba’da subuh beliau bayan selama tiga jam untuk umum. Selanjutnya di Madinah pun memulai pertemuan mingguan secara rutin di masjid An-Nur (sebelah timur Baqi’). Dari bayan-bayan tersebut, telah dikirim 26 jamaah dakwah. Tiga jamaah ke Inggris, Jerman Barat dan Perancis. Tujuh jamaah ke Afrika dan sisanya dikirim ke berbagai negara lainnya.

Pengiriman Jamaah Haji ke Haramain

Pada tahun 1946, dikirim jamaah haji yang pertama kali dari Nizamuddin ke Mekkah al Mukarramah dengan amir Maulana Ubaidillah. Jamaah kedua dikirim pada tahun 1947 dengan amir Syeikh Said Ahmad Khan. Selama keamiran Maulana Yusuf, telah dikirim kurang lebih 17 jamaah haji berjalan kaki dari India Pakistan menuju Arab Saudi. Perjalanan haji dengan berjalan kaki ini dilakukan melalui Jordan, Qatar, Kuwait, Iran, Afghanistan dan beberapa negara lainnya.

Jamaah haji jalan kaki pertama kali dikirim adalah pada tahun 1953 dari Karachi Pakistan dengan amir Meizi Adalahi. Jamaah tersebut dilepas secara khusus dengan iringan doa dari Maulana Sulaiman An Nadwi. Ribuan batu ditempuh dengan penuh pengorbanan. Hingga salah satu rombongan iaitu Meizil Abdul Ghafur telah syahid ditengah perjalanan tersebut. Jamaah tersebut tiba di Mekkah tepat pada masa haji dan kembali ke Karachi setahun kemudian.

Berikutnya jamaah yang kedua dikirim dan seterusnya dan seterusnya, baik dengan jalan kaki ataupun dengan berkendaraan. Di situlah jamaah dapat merasakan langsung bagaimana Nusratullah Ghaibiyah (pertolongan Allah secara Ghaib), iaitu ketika mereka di tengah menghadapi aneka ragam kesulitan dalam perjalanan fi sabilillah tersebut.

Dakwah di Haramain

Jamaah jalan kaki yang pertama kali dikirim khusus untuk bergerak di tengah Haramain adalah pada tahun 1329H iaitu jamaah yang bergerak dari Mekkah ke Madinah. Meizi Isa menulis mengenai perjalanan mereka ini, “Sungguh sangat menggembirakan ada khabar bahawa jamaah telah bergerak dari Mekkah menuju Madinah. Semoga hal ini menjadi suatu sebab keberkahan dari Allah atas pengorbanan Rasulullah saw dan para sahabatnya yang pernah berdakwah di kedua kota ini”. Selanjutnya juga bergerak jamaah-jamaah jalan kaki lainnya dari Madinah ke Mekkah, dari Jeddah ke Mekkah, dari Jeddah ke Madinah, dari Madinah ke Yaman, dari Madinah ke Syam, yang terus berlangsung hingga sekarang.

Bahkan sebelum tahun 1996 seluruh jamaah yang setahun fi sabilillah, mereka selalu memulainya dari masa haji di tanah suci kemudian di lanjutkan keberbagai negara di penjuru dunia dan hingga hari ini, ratusan ribu JT berkumpul dari berbagai negara setiap tahunnya pada musim haji, mereka berada dalam banyak hal, namun mereka sama dalam menunaikan dakwah ilallah di setiap kesempatan mereka.

Demikianlah kenikmatan ketika amalan haji dikembalikan sebagaimana yang telah dicontohkan oleh Rasulullah saw iaitu bukan ibadah haji semata, tetapi haji yang di dalamnya mengandung taubat Adam as, pengorbanan Ibrahim as dan keluarganya, serta dakwah dan kerisauan Nabi Muhammad saw atas umatnya. Jelas JT sangat merindukan Islam dapat kembali terwujud secara sempurna di kedua tanah suci maka sungguh mustahil jika mereka akan merubah hajinya ke tempat lain. Na’uzu billah min zalik.

14). ANTI ILMU DAN ULAMA?

Mereka berkata, JT anti ilmu dan ulama. Mereka hanya merasa cukup dengan kesibukkan dakwah saja dan mengesampingkan kepentingan ilmu terutama fiqih.

Tuduhan seperti ini sangat bertolak belakang dengan kenyataan JT yang sebenarnya. Sebab ilmu termasuk dalam rangkaian enam sifat yang menjadi kurikulum inti pembinaan JT di dalam enam sifat tersebut, ilmu adalah materi yang ketiga dan seluruh kurikulum enam sifat tersebut, sentiasa diulang-ulang dan di usahakan untuk diterapkan ke dalam kehidupan sehari-hari.

Dan bagaimanakah JT dapat disebut menolak ilmu, padahal justeru mereka mengajak manusia kepada ilmu? Dan bukankah JT sentiasa mengajak manusia agar mengenal Allah? Bukankah di dalam program JT terdapat program majelis ilmu, yang dibaca setiap hari ketika mereka sedang khuruj ataupun ketika mereka sedang tinggal di rumah mereka masing-masing? Dan bagaimana kah mereka dapat dituduh memusuhi ulama.

Justeru usaha dakwah dan tabligh ini, sangat kental kaitannya dengan ilmu dan ulama di salah satu surat Maulana Ilyas beliau menulis, “Ringkasan dari khuruj adalah untuk menghidupkan tiga hal, zikir, ta’lim dan tabligh dgn khuruj fi sabilillah diharapkan juga dpt menjaga dan meningkatkan zikir serta ta’lim”. Jadi, ilmu termasuk dari salah satu tujuan yang mesti dicapai oleh JT.

Kepentingan Ilmu

Cukup banyak dari kalangan alim ulama JT yang telah menegaskan mengenai kepentingan ilmu dan ulama dalam nasihat-nasihat mereka ataupun berbagai kitab mereka. Misalnya Maulana Hassan telah menulisnya di dalam kitab Abwabu Muntakhobah, Maulana Yusuf juga telah menulis bab ilmu di dalam Hayatus Sahabah dan Muntakhobah Ahadits, juga kitab-kitab lainya.

Di dalam kiatab-kitab tersebut, para ulama tabligh telah menuliskan bab khusus mengenai ilmu dan ulama. Mereka mngumpulkan dalil-dalil yang berkenaan dengan kepentingan ilmu dan ulama, kemudian menjelaskannya sebagai bekal untuk diamalkan dan disebarkan oleh da’i-da’i JT. Dari tulisan-tulisan di dalam kitab mereka tersebut, dengan jelas menunjukkan bagaimana sifat JT yang sebenarnya terhadap ilmu dan ulama. Apabila ada suara-suara yang beda dengan kenyataan ini, maka itu diyakini sebagai fitnah dan sangat jelas kedustaannya.

Sebagai misal, mari kita semak bagaimanakah Maulana Yusuf menulis tentang kepentingan ilmu di dalam kitabnya, Munthakob Ahadits:

1). Ayat-Ayat Al-Quran tentang Ilmu

Allah berfirman, “Dan Allah telah menurunkan Kitab dan Hikmah dan engkau telah mengajarkan kepadamu apa yang belum kamu ketahui dan adalah karunia Allah sangat besar atasmu”. 

“Dan katakanlah (Hai Muhammad), ‘Ya Rabbku, Tambahkanlah kepadaku ilmu”. 

“Dan sesungguhnya kami telah memberi ilmu kepada Dawud dan Sulaiman dan keduanya mengucapkan, “Segala puji bagi Allah yang melebihkan kami dari kebanyakan hamba-hambaNya yang beriman.”

2). Hadits-hadits Nabawi Tentang Ilmu

Dari Jabir ra, Rasulullah saw bersabda, “Ilmu itu ada dua: (1) Ilmu yang meresap ke dalam hati, itulah ilmu yang bermanfaat. (2) Ilmu yang hanya di mulut, maka ilmu itu adalah hujjah Allah ke atas manusia”. 

Ibnu Abbas ra berkata, “Pada suatu ketika, Rasulullah saw memelukku dan berdo’a, “Ya Allah, ajarilah dia ilmu Al-Quran”. 

Dari Anas ra, Rasulullah saw bersabda, “Sesungguhnya diantara tanda-tanda kiamat adalah diangkatnya ilmu, sehingga datang kejahilan, arak diminum (terang-terangan) dan tersebar perzinahan.”

Ibnu Umar ra berkata, “Aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Ketika aku sedang tidur, maka aku ditawari segelas susu (dalam mimpi). Aku meminumnya, sehingga aku merasa kesegaran susu tersebut sampai ke kuku jariku. Lalu kuberikan sisanya kepada Umar. Para sahabatnya bertanya, “Apakah takwilnya, ya Rasulullah?” Beliau menjawab, “Ilmu.”

Dari Zaid bin Arqam ra, bahawa Rasulullah saw berdoa, “Ya Allah! Sesungguhnya kau berlindung kapadamu dari ilmu yang tidak bermanfaat, dari hati yang tidak khusyu, dari nafsu yang tidak pernah puas dan dari do’a yang tidak dikabulkan.”

Dari Abu Barzah ra, Rasulullah saw bersabda, “Pada hari kiamat, kaki seorang hamba tidak bisa bergerak, sehingga ia di tanyai mengenai umurnya, untuk apa dia habiskan? Mengenai ilmunya, apakah sudah diamalkan? Mengenai hartanya, dari mana ia hasilkan dan kemana ia belanjakan? Dan mengenai badannya, untuk apa ia pergunakan?”

Dari Abdullah bin Amir ra, Rasulullah saw bersabda, “Ada sebahagian orang yang membawa ilmu itu sendiri. Barangsiapa ilmunya tidak bermanfaat, maka kejahilannya akan membahayakannya.”

Dan berikut ini adalah dalil-dalil yang berhubungan dengan ulama. Maulana menulis:

1). Ayat-ayat Al-Quran tentang ulama

Allah berfirman, “Dan perempuan ini kami buatkan ilmu untuk manusia dan tiada yang memahaminya kecuali orang yang berilmu.”

“Sesungguhnya yang takut kepada Allah diantara hamba-hamba-Nya adalah ulama.”

“Katakanlah ada sama orang-orang yang mengetahui dan tidak mengetahui?”

“Allah akan meninggikan orang yang beriman diantaramu dan orang-orang yang diberi ilmu beberapa derajat dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

2). Hadits-hadits Nabawi Tentang Ulama

Dari Tsa’labah bin Hakam ra, Rasulullah saw bersabda, “Ketika Allah duduk di atas kursiNya untuk memberi keputusan pada hamba-hambaNya pada hari kiamat, maka Allah berfirman kepada golongan alim ulama, “Sesungguhnya aku tidak meletakkan ilmuKu dan kelembutanKu pada diri kalian kecuali aku hanya ingin mengampuni dosa-dosamu yang telah lalu dan aku tidak peduli betapapun besar dosa-dosamu. Bukan sesuatu yang sulit bagiKu untuk mengampunimu.”

Muawiyyah ra berkata, aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Barangsiapa dikehendaki menjadi sebab kebaikan oleh Allah, maka dia di beri kepahaman agama.”

Dari Abu Sa’id Al-Khudri ra, Rasulullah saw bersabda, “Orang yang paling baik diantaramu adalah yang terbaik akhlaknya yang disertai dengan pemahaman agama.”

Abu Darda ra berkata, Rasulullah saw bersabda, "Kematian Ulama adalah musibah yang tidak dapat diganti dan kerugian yang tidak dapat ditutup. Ulama bagaikan bintang (yang kerana kematiannya) tidak bersinar lagi. Kematian ke seluruh kabilah adalah lebih ringan daripada kematian seorang ulama.”

Dari Anas bin Malik ra, Rasulullah saw bersabda, “Permisalan Ulama adalah seperti bintang-bintang di langit, yang dapat dijadikan petunjuk dalam kegelapan lautan atau daratan. Jika bintang sudah tidak bersinar lagi, maka orang-orang yang berjalan hampir tersesat.”

Dari Ibnu Abbas ra, Rasulullah saw bersabda, “Seorang ulama lebih berat bagi syaitan (untuk digoda) daripada seribu ahli ibadah.”

Abu Umamah ra, berkata, “Disebutkan tentang 20 ahli ibadah dan tentang seorang ulama di depan Rasulullah saw, maka beliau bersabda, “Keutamaan seorang ulama di atas ahli ibadah adalah seperti keutamaanku atas orang yang terendah diantara kalian. Kemudian bersabda lagi, “Sesungguhnya Allah, para Malaikat-Nya, penduduk langit dan bumi, hingga semut yang berada di lubangnya bahkan ikan-ikan (di lautan) mendoakan orang-orang yang mengajarkan kebaikan (ilmu)”.

Abu Hurairah ra berkata, aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Jadilah kamu seorang ulama atau pencari ilmu atau pendengar ilmu atau yang mencintai ilmu dan ahli ilmu (selain empat ini) jangan menjadi yang nomor lima, iaitu orang yang membenci ilmu dan ahli ilmu.”

Ibnu Mas’ud ra berkata, aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Tidak boleh hasad kecuali terhadap dua orang, yakni seandainya hasad dibolehkan, maka hanya kepada dua orang ini, iaitu orang yang dianugerahi harta oleh Allah, lalu ia menginfakkannya untuk kebaikan dan orang yang diberi ilmu kepada Allah, kemudian ia memutuskan perkara berdasarkan ilmu tersebut dan mengajarkannya kepada orang lain.”

Hasan Al-Bashri ra berkata, “Rasulullah saw ditanya mengenai dua orang pada zaman Bani Israil. Yang satu adalah seorang ulama yang mendirikan solat fardhu, kemudian dia duduk dan mengajarkan kebaikan kepada manusia. Sedangkan orang kedua adalah orang yang selalu berpuasa pada siang hari dan solat pada malam harinya, maka manakah yang lebih baik daripada keduanya?” Rasulullah saw bersabda, “Keutamaan ulama yang solat fardhu, kemudian dia duduk mengajarkan kebaikan kepada manusia, dibandingkan dengan ahli ibadah yang berpuasa pada siang hari dan solat pada malam hari, adalah seperti keutamaanku di atas orang yang paling rendah diantara kalian.”

Abdullah bin Amir ra berkata, aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak akan mencabut ilmu (pada akhir zaman) dengan mencabutnya dari (hati) manusia, tetapi dia mencabut ilmu dengan mencabut (nyawa) para ulama, sehingga ketika ulama tidak tersisa lagi, manusia akan memilih pemimpin yang bodoh. Ketika mereka ditanya, mereka akan berfatwa tanpa ilmu, sehingga mereka sendiri tersesat dan menyesatkan orang lain.”

Dari Jabir bin Abdillah ra, Rasulullah saw bersabda, “Jangan menuntut ilmu untuk menandingi ulama atau untuk mendebat orang bodoh atau untuk mencari kehormatan dalam majelis-majelis. Siapa yang melakukannya, maka baginya api dan api.”

3). Hadits-hadits Nabawi Tentang Mempelajari Ilmu

Dari Abu Zar ra, Rasulullah saw bersabda kepadaku, wahai Abu Zar, jike engkau pergi pada waktu pagi, kemudian mempelajari satu ayat Al-Quran lebih baik bagimu daripada solat sunnah 100 rakaat dan jika pergi untuk belajar satu bab ilmu, baik di diamalkan atau belum diamalkan adalah lebih baik bagimu daripada solat sunnah 1000 rakaat.”

Abu Hurairah ra berkata, aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Barangsiapa datang ke masjidku ini (Masjid Nabawi) dengan niat hanya untuk belajar kebaikan (ilmu) atau mengajarkannya, maka (pahalanya) seperti orang yang berjuang dijalan Allah dan barang siapa datang dengan niat selain itu, maka ia seperti orang yang melihat harta orang lain.”

Dari Abu Said Al-Khudri ra, Rasulullah saw bersabda, “Akan datang kepadamu orang-orang dari arah timur untuk belajar agama. Jika mereka mendatangimu, maka berwasiatlah kebaikan kepada mereka”. Abu Harun rah berkata, Abu Said ketika melihat kami berkata, “Selamat datang wahai orang-orang yang telah diwasiati oleh Rasulullah saw!”

Dari Wasilah bin Aqsa, Rasulullah saw bersabda, “Barangsiapa mencari ilmu dan mendapatkan nya, maka Allah menulis baginya dua pahala dan barangsiapa mencari ilmu, tetapi tidak mendapat kannya, maka Allah menulis baginya satu pahala.”

Dari Sofwan bin Assal, Rasulullah saw bersabda, “Selamat datang wahai pencari ilmu! Sesungguh nya para malaikat membentangkan sayapnya untuk para pencari ilmu, lalu mereka saling berbaris ke atas hingga mencapai langit dunia kerana kecintaan mereka terhadap apa yang dicari oleh orang itu (ilmu).”

Abu Darda ra berkata, aku mendengar Rasulullah saw bersabda, “Barangsiapa berjalan untuk mencari ilmu, maka Allah akan memudahkan baginya jalan menuju syurga dan sesungguhnya para malaikat akan membentangkan sayapnya kerana redha terhadap pencari ilmu dan semua makhluk yang di langit dan di bumi akan memintakan ampun untuk para ulama, hingga ikan-ikan di lautan dan sesungguhnya keutamaan ulama atas ahli ibadah adalah seperti keutamaan bulan purnama di atas sekalian bintang dan sesunguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi dan sesungguhnya para Nabi tidak mewarisi dinar dan dirham, tetapi mereka mewarisi ilmu. Barangsiapa mendapatkan ilmu, maka ia telah mendapatkan bahagian yang sempurna.”

Dari Abdullah ra, Rasulullah saw bersabda, “Pelajarilah al-Quran dan ajarkanlah kepada manusia. Belajarlah ilmu dan ajarkan kepada manusia dan pelajarilah hukum fardhu dan ajarkanlah kepada manusia. Kerana sesungguhnya aku adalah seseorang yang akan dan ilmupun akan dicabut, sehingga akan terjadi perselisihan antara dua orang dalam perkara fardhu, (namun kerana kurangnya ilmu) sehingga mereka tidak menemukan orang yang memberitahukan dengan betul mengenai masalah fardhu tersebut.”

Dari Abu Umamah ra, Rasulullah saw bersabda, “Wahai manusia belajarlah ilmu sebelum ia dicabut dan diangkat.”

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda, “Sesungguhnya diantara amal dan kebaikan yang pahalanya terus mengalir kepada seorang mukmin walaupun setelah wafatnya adalah ilmu yang ia ajarkan dan dia sebarkan, anak soleh yang dia tinggalkan, Al-Quran yang dia wariskan, masjid yang dia bangun, rumah untuk para musafir, sungai yang dia alirkan, sedekah yang dia keluarkan dari hartanya ketika dia sehat dan ketika dia masih hidup pahalanya akan terus mengalir walaupun setelah kematiannya.”

Dari Abu Hurairah ra, bahawa Rasulullah saw bersabda “Perumpamaan seseorang yang belajar ilmu, kemudian tidak mengajarkannya kepada orang lain, seperti orang yang mengumpulkan harta lalu dia tidak menginfakkannya.”

Dari Junub bin Abdullah ra, Rasulullah saw bersabda, “Perumpamaan orang yang mengajarkan kebaikan kepada manusia dan melupakan dirinya sendiri (untuk mengamalkannya), seperti lampu yag menerangi manusia, tetapi ia sendiri terbakar.”

Jamaah Tabligh Anti Ilmu?

Selamanya JT tidak mungkin bersikap anti terhadap ilmu agama. Yang ada hanyalah keterbatasan waktu dan kemampuan untuk mempelajari ilmu-ilmu agama secara khusus. Memang diakui, bahawa sebahagian dari ahli JT ini kurang berbekal ilmu, disebabkan latar belakang mereka sebelumnya yang awam dan tidak mempedulikan agama, bahkan ada sebahagian mereka yang benar-benar memusuhi agama dan masalah kedua adalah sangat terbatasnya jumlah ahli-ahli ilmu yang mau berkorban mendatangi orang-orang awam ataupun mengiringi jamaah-jamaah dakwah yang sedang bergerak untuk mengajarkan agama kepada mereka.

Kerisauan mengenai hal ini, seringkali diungkapkan oleh Maulana Ilyas dan para masyeikh tabligh lainnya. Diantaranya Maulana Ilyas berkata, “Di dalam kerja Tabligh ini, ilmu dan zikir mempunyai peranan dan perhatian yang sangat besar. Tanpa ilmu, tidak akan mudah untuk beramal dan tidak akan mengenal amalan dan tanpa zikir, ilmu akan menjadi kegelapan. Tidak akan dijumpai di dalamnya nur. Namun sayangnya hal ini terasa kurang dalam ahli-ahli dakwah.”

Beliau juga berkata, “Bagiku ilmu dan zikir seandainya kurang dalam usaha ini adalah satu hambatan dan kekurangan ilmu dan zikir ini adalah disebabkan kurangnya ahli-ahli ilmu dan ahli-ahli zikir yang turut dalam usaha dakwah ini. Seandainya beliau-beliau para ahli ilmu dan zikir menyingsingkan lengan mereka untuk kerja ini, maka akan menyempurnakan kerja ini.”

Untuk saat ini, ilmu masih terpenjara dalam dua tempat, kitab-kitab agama dan para hati para ulama. Ilmu masih belum tersebar ke tengah masyarakat umum. Hal ini perlu diperbaiki secara bersama-sama. Maulana Ilyas pernah menulis di dalam salah satu suratnya, “Kekosongan atau peningkatan ilmu bergantung pada kekosongan atau peningkatan agama dalam gerakan saya ini, apabila terjadi ada ketidakpedulian ke atas ilmu, maka itu adalah kerugian yang besar bagi saya dengan usaha tabligh ini, jangan sampai menghentikan ataupun merugikan peningkatan seseorang dalam segi keilmuan. Sangat diperlukan peningkatan mereka dalam ilmu agama. Bahkan jangan pernah merasa cukup dengan peningkatan yang sudah ada.”

Ada ungkapan Maulana Ilyas yang mahsyur, bahawa, “Ilmu dan zikir bagi gerakanku ini laksana dua pergelangan tangan, seperti dua buah sayap. Seandainya satu sayap terlepas, maka burung tentu akan sulit terbang”. Beliau juga berkata, “Ilmu tanpa zikir adalah kegelapan dan zikir tanpa ilmu adalah pintu bagi banyak fitnah.”

Beliau juga berkata, “Segala tindak tanduk dan amal perbuatan serta kesungguhan dan pengorbanan kalian akan menjadi rusak apabila kalian tidak ambil perhatian terhadap ilmu agama dan zikrullah bahkan kalian dalam keadaan bahaya yang sangat besar serta besar kemungkinan jika kalian lalaikan kedua hal tadi, maka usaha dan perjuangan kalian akan menjadi pintu-pintu baru bagi fitnah dan kesesatan. Usaha dan perjuangan kalian tidak akan menjadi pintu bagi terbukanya agama. Seandainya ilu tidak dipelajari, maka Islam dan iman sekedar adat istiadat saja dan seandainya ilmu ada namun tidak disertai dengan zikrullah maka semua akan mejadi kegelapan.

Dan yang lebih daripada itu, sendainya tanpa ada ilmu agama, walaupun orang itu banyak berzikir dan beribadah kepada Allah, tetap akan menjadi suatu bahaya yang sangat besar baginya. Tujuan ilmu akan tercapai dengan nur zikrullah dan tanpa ilmu agama, hakikat keberkahan zikir dan buah hasil dari zikir, tidak akan tercapai. Bahkan disebahagian keadaan, ahli-ahli sufi yang jahil tersebut akan dijadikan sebagai alat kerja syaitan.

Oleh kerana itu, dalam hal ini jangan sekali-kali melalaikan kepentingan ilmu agama dan zikir kepada Allah. Sebaliknya selalulah memberikan perhatian khusus terhadap keduanya. Jika tidak, maka usaha tabligh yang anda lakukan ini, sekedar gerakan saja dan Allah aakn menunjukkan kerugian yang sangat besar kepada kalian.”

Hal inilah yang menjadi kekhuatiran tersendiri bagi para masyeikh Tabligh. Mereka menghendaki agar jamaah-jamaah yang dikirim dan jamaah itu hanya berisikan orang-orang awam, hendaknya mereka khuruj disertai setidak-tidaknya oleh orang alim dan seorang Hafiz Quran dan dikehendaki juga para ulama agar bersedia meluangkan waktunya untuk mendatangi masyarakat awam. Sebaliknya, dari masyarakat awam dikehendaki agar mereka mendatangi alim ulama untuk mengambil manfaat dari ilmu mereka.

Untuk mengatasinya, para masyeikh Tabligh sangat menekankan kepentingan ilmu dan mendorong setiap mereka agar belajar ilmu dan mendekati alim ulama. Maulana Ilyas berkata, “Kami datang ke suatu tempat, lalu usaha sungguh-sungguh di sana, menjadikan mereka ahli agama, mentawajuhkan orang yang lalai, menghidupkan agama di ahli tempatan dan bagaimana agar orang-orang awam mereka mahu islah diri mereka dengan mendatangi para ulama dan solihin. Asal kerja di setiap tempat adalah menjadikan mereka karkun lalu faedah yang terbesar bagi orang awam adalah bila dapat menghubungkan mereka dengan para ahli agama di tempat mereka sendiri. Yang jelas cara kami ini diajarkan kepada setiap orang dimana mereka mau ikut dalam cara ta’lim, menjadikan dirinya berfaedah dan mengambil faedah dari yang lain dan atas hal ini banyak keterbatasan yang ada pada kami.”

Maulana Abul Hasan Ali An-Nadwi menulis di dalam Sawani Yusufi, “Salah satu usaha dalam dakwah ini adalah menjadikan dakwah sebagai cara untuk mendatangkan orang awam kepada ulama dan mewujudkan kerisauan ulama pada diri orang awam dan orang awam dapat memahami derajat ketinggian ulama, sehingga orang awam sentiasa mengambil manfaat dari para ulama. Sesuai dengan aturan dan penegasan atas hal ini, dianjurkan agar sentiasa berkhidmat kepada alim ulama.”

Maulana Ilyas berkata di hadapan orang-orang Mewat, “Berkhidmatlah kalian kepada alim ulama yang sampai sekarang belum memberikan perhatian penuh untuk mengajarkan agama kepada kalian. Sedangkan saya ini apa? Saya hanya datang ke tempat kalian tanpa dipanggil. Saya pun akan pergi kepada ulama yang belum begitu mempedulikan kalian. Saya akan berkhidmat kepada mereka, sehingga mereka pun mau berkhidmat agama kepada kalian.”

Beliau juga berkata, “Hasil dari kerja tabligh kita ini adalah kaum muslimin yang awam dapat mengambil manfaat agama dari alim ulama mereka. Kemudian menyampaikannya kembali kepada orang-orang yang lebih rendah daripada mereka. Kerana sejauh mana kita menyampaikan dan menyebarkan keimanan, maka sejauh itu pula keimanan akan semakin bercahaya pada diri kita dan sejauh mana kita mempersiapkan orang untuk solat, maka sejauh itu pula, solat kita akan menjadi sempurna pada diri kita. Inilah diantara keistimewaan kerja tabligh dimana tujuan utama adalah penyempurnaan diri mauballigh itu sendiri.”

Dalam kesempatan lain, Maulana Ilyas pernah menulis sebuah surat yang demikian panjang lebar menjelaskan mengenai keutamaan-keutamaan ilmu dan anjuran untuk berkhidmat kepada alim ulama. Tulisan itu mencapai 23 halaman.

Anti Ulama

Jika JT dituduh sebagai golongan anti agama, maka perbandingkanlah dengan keadaan umat ini. Sampai dimanakah umat ini telah mengabaikan ulama? Berapa banyakkah hak-hak ulama yang telah dizalimi oleh kaum muslimin secara umum? Golongan manakah yang pada hari ini tidak menghinakan alim ulama? Perhatikanlah sikap orang-orang kayanya, orang-orang miskinnya, para pejabatnya, para wakil rakyatnya, sejauh manakah mereka telah menghormati dan memuliakan alim ulamanya?

Bukankah hari ini, kaum muslimin secara umum lebih menghormati orang-orang kaya yang korup, para pejabat yang zalim dan preman-preman yang jahat daripada ulama mereka? Bukankah orang-orang itu yang lebih didengar dan dipatuhi daripada mendengar dan mematuhi alim ulama mereka?

Maulana Abul Hasan Ali An-Nadwi berkata, “Sekarang ini telah tumbuh suatu keburukan yang disebabkan oleh pergulatan orang-orang politik iaitu tumbuhnya perpecahan di daerah-daerah, sehingga masyarakat umum telah menjauh dari alim ulama. Kemudian muncul pada diri orang awam semangat untuk menentang ahli-ahli agama dan alim ulama. Maulana Ilyas menghendaki dengan usaha dakwahnya ini setidak-tidaknya dapat mewujudkan suatu keadaan agar dengan permasalahan politik justeru menyebabkan orang-orang awam bertambah perhatiannya terhadap agama, serta tidak membuat mereka melanggar hak memuliakan ulama.

Keburukan ini sudah melanda seluruh umat. Secara umum, umat sudah terperosok ke dalam tindakan su’ul adab kepada ulama. Keagungan dan kehormatan ulama sudah tidak lagi diperdulikan padahal mereka adalah para pewaris kenabian! Hanya kerana kethawadhu alim ulama saja, sehingga masalah ini tidak begitu luas dibahas di majelis-majelis para ulama dan seandainya, pada kenyataannya menunjukkan bahawa tindakan tidak beradab dan menentang alim ulama ini sudah mewabah luas secara umum dan dilakukan oleh hampir semerata lapisan masyarakat, maka mengarahkan tuduhan ini hanya kepada JT saja adalah suatu kezaliman yang besar.

Di dalam kitab Tablighi Jamaat Per I’tiradhat Our Unki Jawabat, Maulana Zakaria menulis, 

“Mengenai sikap JT terhadap hal ini, maka sepengetahuan saya justeru para ulama tabligh di markas seringkali menekankan agar ahli tabligh memuliakan alim ulama. Seandainya ada perbuatan atau perkataan yang bertentangan dengan nasihat tersebut maka ia tentu bukanlah sifat, perbuatan, perkataan yang berasal dari JT”.

Sebagai perbandingan, silakan semak apa yang terjadi di suatu kota yang sangat memusuhi dan membenci alim ulama. Kemudian perhatikanlah bagaimana perubahan rasa tersebut ketika JT mulai melancarkan dakwahnya yang berkembang pesat di sana. Maulana Zakaria bercerita, “Siapakah yang menentang kenyataan, bahawa Mumbai sebelum kedatangan JT sangatlah tertutup terhadap ulama? Nasihat-nasihat pun sulit disampaikan kepada penduduk setempat bahkan kerana demikian bencinya mereka kepada alim ulama, suatu ketika pernah Maulana Halimul Ummah beserta isterinya disakiti oleh pembenci ulama tersebut iaitu ketika beliau pulang dari ibadah Haji. Ketika itu beliau mampir di Mumbai. Seseorang telah menyakitinya dan mengikatnya dengan kawat listerik. Beliau diperlakukan demikian namun dengan siasat kecerdikan yang baik, beliau berhasil lolos dari tempat tersebut dan melarikan diri.

Saya sendiri pada tahun 1338H, ketika saya bersama 300 orang pelayan pribadi Maulana Saharanpuri pergi untuk haji, maka saya yang hina ini merasa ada perasaan takut kepada penduduk Mumbai yang jahat dan terkenal membenci alim ulama. Akhirnya Maulana beserta kafilahnya tiba di suatu tempat, kurang lebih 10 km dari Mumbai. Kerana rasa takut tersebut, kami semua terpaksa harus menginap di perkuburan dan berkemah di sana. Dapat terbayangkan dengan jelas, bagaimana hubungan alim ulama dan masyarakat ketika itu, sehingga para ulama merasa sulit untuk berjalan dengan aman di kota Mumbai, maka mereka akan segera mengunci masjid tadi. Namun sungguh ajaib di Mumbai jugalah sekarang ini banyak permintaan dan permohonan agar ulama dan para Da’i datang ke sana demikian banyaknya permintaan tersebut, sehingga kami pun kewalahan menunaikannya.

Para ulama tabligh pun demikian hairan, bagaimana bisa, lingkungan yang tadinya sangat memusuhi ulama, namun sekarang mereka demikian dekat dan memuliakan alim ulama?

Seandainya mereka sebelumnya adalah para pengikut alim ulama, lalu setelah datang JT terwujud keadaan seperti itu, maka tetaplah bahawa JT melazimkan hal tersebut dan seandainya mereka menentang dari sebelumnya, maka dapat dibayangkan bagaimana tabligh telah bermanfaat bagi mereka.”

Di sinilah salah satu kenyataan bahawa JT sangat memperdulikan peranan alim ulama bagi umat. Betapa banyak anjuran para masyeikh tabligh agar selalu menghormati ulama dan mengambil manfaat darinya.

Mengenai hal ini, Maulana Ilyas pernah menulis surat kepada salah seorang sahabatnya, berikut ini, “Perhatikanlah benar-benar, bahawa kita sentiasa berhajat kepada para ulama. Tanpa mereka kita tidak dapat ditolong. Bantuan mereka adalah kebahagiaan kita. Mereka adalah para pembawa kebaikan-kebaikan dan nur-nur ilmu Nubuwah. Mengetahui derajat mereka adalah berarti meninggikan derajat ilmu Nubuwah, dimana ketinggian mereka sangat layak kita berkhidmat pada mereka dan pahamilah bahawa pengkhidmatan kita kepada mereka adalah suatu ibadah yang besar dan tindakan kita mengambil faedah dari petunjuk dan nasihat-nasihat mereka serta selalu bermusyawarah dengan mereka adalah suatu sebab mendapatkan cahaya ilmu Nubuwah.”

Beliau berkata, “Jamaah-jamaah yang saya kirim ke Deoband dan Saharanpur, bukanlah untuk bertabligh dan mendakwahi alim ulama mereka. Saya menjauhkan diri dari maksud tersebut. Sekarang ini masyarakat awam sudah bertambah jauh dari ulama. Sangat perlu mendekatkan mereka kepada para ulama. Untuk tujuan itulah kami kirim jamaah ke sana. Tidak kurang mereka juga menerangkan bagaimana pahala dari menjumpai dan menziarahi ulama, bagaimana adab dan tata tertib dalam berkhidmat kepada ulama, bagaimana cara mendakwahi mereka dan menyibukkan mereka dalam dakwah dan bagaimana menyikapi hal-hal yang tidak dipahami, iaitu dengan sentiasa berhusnuzan, bagaimana agar sentiasa bertanya kepada para ulama apa yang seharusnya dilakukan dan bagaimana hendaknya dilakukan? Juga bagaimana hendaknya kita mendekatkan orang-orang awam, para pedagang, para pegawai kepada ulama. Semua itu terungkap dari nasihat-nasihat yang sering diberikan oleh beliau-beliau tersebut kepada jamaah”.

Dakwah dan Ulama

Secara khusus, JT juga dikirim ke daerah-daerah yang terkenal dengan keilmuan dan keulamaannya, seperti Saharanpur yang terkenal dengan Mazhahir Ulum dan Deoband yang terkenal dengan Darul Ulumnya. Terhadap jamaah-jamaah yang dikirim ke sana, Maulana Ilyas  memberikan petunjuk khusus, dimana beliau berkata, “Jamaah-jamaah para pengusaha Delhi yang dikirim untuk bertabligh ke Saharanpur, Deoband dan tempat-tempat lainnya, hendaklah bersama mereka disertakan surat yang di tulis untuk para ulama di sana dengan penuh hormat, berisikan bahawa, “Jamaah ini dikirim ke sini untuk bertabligh kepada masyarakat awam dan waktu tuan-tuan sekalian adalah sangat berharga. Namun jika kemungkinan dan ada waktu luang, mohon kiranya memberikan pengawasan kepada jamaah-jamaah ini, agar kesibukan tuan dan para pelajar tidak patut ikut serta dalam usaha ini, dengan usaha sendiri tanpa pengawasan dari para pengajarnya.”

Dan ahli jamaah iaitu yang akan keluar untuk bertabligh, hendaknya dinasihati, jika mereka merasakan kurangnya perhatian dari para ulama tersebut, maka janganlah mereka ada kebencian terhadap para ulama itu di dalam hati mereka. Bahkan hendaklah mereka memahami, bahawa para ulama pun sibuk dalam kerja yang sangat penting. Pada malam hari pun, para ulama itu sibuk dengan berkhidmat untuk agama, ketika orang lain tidur nyenyak. Kurangnya perhatian mereka, hendaklah ditafsirkan dengan kelemahan kita sendiri dimana kita kurang bersilaturrahmi kepada mereka, sehingga mereka lebih memberikan perhatian kepada orang-orang yang mendatangi mereka selama bertahun-tahun.”

Selanjutnya mereka berkata, “Buruk sangka tanpa suatu sebab kepada siapapun walaupun kepada orang biasa, dapat menjadi sebab kehancuran. Kebencian terhadap ulama adalah lebih besar lagi bahayanya. Muliakan orang Islam dan hormatilah para ulama. Itulah asas dalam tabligh kita ini. Setiap muslim hendaknya dimuliakan kerana ke-Islamannya dan setiap ulama mesti lebih dihormati, kerana ilmu agama yang ada pada diri mereka.”

Ingatlah kalian tidak boleh memahamkan kepada mereka masalah dakwah ini atau meyakinkan mereka atas kerja ini dengan mengatakan, bahawa kerja ini sangat berfaedah bagi agama dan bermanfaat bagi umat daripada kesibukan agama yang lainnya. Jika dikatakan demikian, nescaya mereka tidak akan mndengar omongan kita. Oleh kerana itu, perkhidmatan kita kepada mereka hanyalah semata-mata untuk memperoleh manfaat dari mereka. Bersungguh-sungguhlah dalam menghidupkan usaha dakwah ini di lingkungan mereka dan berusahalah untuk menjalankan kerja ini dengan tertib yang sebaik-baiknya dengan kerja demikian, kami berharap kerja kalian dan hasilnya akan sampai juga beritanya kepada mereka. Sehingga perhatian dan rasa tholab para ulama tersebut terhadap usaha ini. Lalu seandainya mereka dengan sendirinya memberi perhatian kepada dakwah kalian ini, maka ceritakanlah kepada mereka kebaikannya dan memohonlah kepada mereka agar dapat turut membimbing usaha ini. Jagalah adab dan penghormatan kepada mereka dan dengarkanlah nasihat-nasihat mereka.”

Selanjutnya beliau berkata, “Seandainya ada ulama atau orang soleh yang tidak memperdulikan kerja ini, maka jangan beri kesempatan pada hati kita untuk berburuk sangka kepada mereka bahkan pahamilah, bahawa hakikat kerja ini belum terbuka sepenuhnya kepada mereka dan pahamilah, bahawa seandainya orang-orang sibuk dengan keduniaannya yang demikian rendah dan hina saja, tidak dapat memberikan masa untuk kerja dakwah ini, maka bagaimana kita dengan mudah memindahkan ahli agama dengan kesibukan agamanya yang agung untuk diganti dengan kerja ini?”

Maulana Yusuf menulis di dalam salah satu surat beliau, “Janganlah sekali-kali berburuk sangka kepada alim ulama dan orang-orang soleh. Bahkan selalulah berkhidmat kepada mereka untuk mengambil manfaat dari mereka. Janganlah sekali-kali terbetik di dalam pikiran, bahawa saya akan memberitahu mereka sesuatu. Tetapi selalulah kita berniat untuk mengambil manfaat dari mereka dan janganlah sekali-kali kita mendakwahi para ulama.”

Maulana Yusuf juga berkata di dalam bayan pelepasan jamaah jamaah, “Seandainya di dalam silaturrahmi kita mendatangi alim ulama, maka kita hanya memohon doa dari mereka. Seandainya terlihat mereka ada perhatian terhadap usaha ini, maka terangkanlah sedikit tentang usaha ini.”

Di lain kesempatan Maulana Ilyas berkata, “Seorang muslim hendaknya berkhidmat kepada ulama itu dengan empat niat iaitu:

a). Semata-mata kerana sudara seIslam. Sebab seorang Muslim yang menziarahi saudaranya semuslim samata-mata kerana Allah, maka 70 ribu malaikat akan menghamparkan sayapnya pada kaki-kaki orang yang bersilaturrahmi tersebut. Jika pahala silaturrahmi kepada sesama muslim saja sudah demikian besar, tentulah silaturrahmi kepada ulama akan lebih besar lagi pahalanya.

b). Kerana di hati dan tubuh mereka terdapat ilmu Nubuwah, maka mereka berhak untuk dimuliakan dan sangat layak untuk dilayani.

c). Kerena mereka mengurusi dan mengawasi agama kita.

d). Untuk mencukupi keperluan duniawi mereka. Kerana jika ada diantara kaum muslimin yang mengurus dan memenuhi keperluan duniawi alim ulamanya dan hal ini memang tanggungjawab para hartawan dan orang-orang kaya disekitarnya, maka alim ulama akan terselamat dari kesibukan duniawi mereka dan waktu mereka yang berharga tersebut, dapat digunakan untuk pengkhidmatan ilmu dan agama dengan demikian, orang-orang kaya pun akan mendapatkan pahala atas amalan para ulama.”

Bahkan beliau menekankan agar setiap JT sentiasa berada dalam arahan alim ulama. Beliau berkata, “Sangatlah penting bagi masyarakat awam untuk menentukan ulama pilihannya dan meletakkan dirinya di bawah tarbiyah dan pengawasannya serta untuk berkhidmat kapadanya.”

Sebagaimana telah kita ketahui, bahawa agama sangat menganjurkan kepada kita untuk sentiasa bertanya kepada para ulama dalam setiap permasalahan kita dari Ibnu Abbas ra, Rasulullah saw bersabda, “Sesungghnya Isa bin Maryam as berkata, “Sesungguhya perkara itu dibagi menjadi tiga (1) sesuatu yang sudah kebenarannya, maka ikutilah. (2) sesuatu yang sudah jelas salahnya, maka jauhilah (3) sesuatu yang masih diperselisihkan, maka bertanyalah kepada ulama.”

Dari nasihat-nasihat di atas, maka dapat diketahui dengan jelas, bahawa jamaah dakwah dan tabligh tidak mungkin menjauhi ilmu dan alim ulama, apalagi memusihinya dan seandainya ada perbuatan, atau perkataan yang bertentangan dengan nasihat tersebut, maka hal itu sebagaimana yang telah disebutkan oleh Maulana Zakaria, bukanlah sifat, perbuatan, perkataan yang berasal dari JT.

Jamaah Tabligh dan Ilmu

Selain melalui kitab-kitab karangan mereka yang menulis mengenai kepentingan umum, tidak sedikit juga para ulama JT tersebut memberikan penekanan dalam nasihat-nasihat mereka mengenai keutamaannya.

Di dalam Sawanih Yusufi tertulis, bahawa Maulana Yusuf sering menegaskan akan kepentingan ilmu, agar para ahli dakwah memberikan perhatian yang penuh terhadap masalah ini. Beliau berkata, “Semua ahli tabligh, harus memahami, bahawa pada masa mereka keluar bertabligh, hendaknya benar-benar bertawajuh, terutama dalam masalah ilmu dan zikir. Tanpa peningkatan ilmu dan zikir, maka tidak akan ada penigkatan dalam agama. Untuk menghasilkan dan menyempurnakan ilmu dan zikir, hendaklah kita meminta bimbingan dan pengawasan para alim ulama”. Jadi, seandainya para pengkritik itu menyimak nasihat-nasihat dan ucapan-ucapan para tokoh ulama tabligh seperti Maulana Ilyas, Maulana Yusuf, Maulana Zakaria ataupun para masyeikh lainnya, tentu tidak akan pernah terlontar tuduhan seperti di atas.

Dan masih banyak lagi nasihat-nasihat serta arahan-arahan para alim ulama jamaah dakwah dan tabligh yang berkenaan dengan ilmu dan ulama. Namun apabila disimpulkan dari semua nasihat-nasihat di atas tersebut, maka dapat diambil kesimpulan bahawa berkenaan dengan ilmu dan ulama, maka sikap da’i-da’i JT adalah sebagai berikut:

1). Menanamkan kepentingan ilmu ke dalam hati masing-masing, sehingga tumbuh kesadaran akan kepentingan mempelajari ilmu agama.

2). Meluangkan waktu untuk mempelajari ilmu-ilmu agama kepada alim ulama.

3). Berusaha untuk sentiasa berkhidmat melayani keperluan-keperluan alim ulama.

4). Tidak bersangka buruk terhadap perselisihan ataupun ketidaklayakan yang terlihat pada alim ulama.

5). Mendekatkan orang-orang awam kepada alim ulama, agar merekapun mengambil manfaat dari alim ulama.

6). Selalu bertanya dan meminta petunjuk kepada alim ulama dalam setiap permasalahan

7). Memohon doa dari alim ulama untuk kemaslahatan hidup.

Demikianlah keseimpulan yang dapat dipetik dari apa-apa yang sudah dinasihatkan oleh alim ulama Jamaah Tabligh dan ternyata, tidak ada satupun dari anjuran-anjuran itu yang mengarahkan agar menjauh atau menolak ilmu dan ulama.

Iman, Ilmu dan Amal

Ada sebahagian orang yang menyatakan, bahawa yang tidak diperhatikan oleh JT kurang mengadakan majelis-majelis ilmu yang berhubungan dengan fiqih, sehingga kebanyakan JT kurang memperhatikan keabsahan ibadah mereka dan hukum-hukumny dalam perkara ibadah, mu’amalah dan mu’asyarah. Pernyataan tersebut sebenarnya akibat kesalahpahaman sebahagian orang terhadap JT, sebab sangat tidak mungkin JT anti fiqih atau menolak fiqih. Fiqih adalah masalah pemahaman seseorang dalam menjalani hukum-hokum dan batasan-batasan agama. Mengabaikannya, berarti telah merusak nilai-nilai ibadah kita sendiri. Sangat besar kepentingan fiqih bagi setiap muslim dalam menjalankan agama, namun tidak semua orang memiliki kemampuan yang sama dalam memahaminya.

Dari Jabir bin Abdillah ra, Rasulullah saw bersabda, “Manusia seperti barang tambang yang terbuat dari emas dan perak, orang-orang pilihan pada zaman jahiliyah juga orang-orang pilihan setelah masuk Islam, jika mereka memahami agama.”

Maulana Sa’ad mengutip penjelasan hadits ini dengan menyatakan, “Hadits ini merupakan penyerupaan manusia dengan barang-barang tambang, sebagaimana barang tambang yang berbeda-beda kadarnya. Ada sebahagian yang memiliki kadar yang berharga, seperti emas dan perak dan sebahagian lagi kurang berharga, seperti kapur dan arang. Demikianlah keadaan manusia yang berbeda-beda dalam sifat dan wataknya, sehingga sebahagian manusia memiliki derajat yang tinggi dan sebahagian lainnya berderajat rendah. Misalnya emas yang masih terpendam dalam bumi sebagai barang tambang, harganya akan jauh berbeda dengan emas yang sudah dikeluarkan dari bumi demikian pula manusia, selama masih terpendam dalam kegelapan kufur. Walaupun ia bersifat dermawan serta berani, derajatnya akan jauh berbeda jika ia sudah memeluk Islam dan memahami agama.”

Di satu sisi kemampuan masing-masing orang berbeda dalam memahami fiqih dan di sisi lain, minat setiap merekapun berbeda terhadap fiqih. Ada sebahagian orang yang suka berkecimpung dalam masalah fiqih dan ada yang cukup sekadar mengetahuinya saja.

Hal ini diisyaratkan oleh Rasulullah saw di dalam haditsnya. Abu Waqid Al-Laisy meriwayatkan, “Pada suatu hari, Rasulullah saw duduk beserta para sahabatnya di masjid. Tiba-tiba datanglah tiga orang dua orang duduk menghadap Rasulullah saw dan yang ketiga langsung pergi. Adapun salah satu dari keduanya melihat tempat kosong di majelis tersebut, maka ia langsung mendudukinya. Sedangkan yang kedua duduk di belakang para sahabat dan yang ketiga, ia berpaling dan langsung pergi. Ketika majelis selesai, maka Rasulullah saw bersabda, “Tidakkah kuberitahukan kepada kalian tiga orang tersebut? Adapun dia telah pergi menuju Allah, yakni duduk dalam majelis, maka Allah juga pergi (dengan rahmat-Nya) kepadanya dan yang kedua, dia merasa malu (duduk dalam majelis), maka Allahpun malu kepadanya dan ketiga, ia telah berpaling (dari majelis), maka Allah pun berpaling darinya.”

Rasulullah saw bersabda, “Perumpamaan sesuatu yang Allah telah mengutusku dengan hidayah dan ilmu adalah seperti hujan lebat yang mengenai tanah,

1). Tanah bersih yang mampu meresap air, sehingga menumbuhkan tumbuhan-tumbuhan dan rumput dengan lebat.

2). Tanah keras (yang tidak bias meresap air, tetapi) menahan air di atasnya, maka Allah memberi manusia faedah darinya, sehingga mereka bisa minum, memberi minuman binatang dan bercocok tanam.

3). Air hujan yang mengenai jenis tanah lain, iaitu yang tidak bisa menahan air dan tidak bisa menumbuhkan tumbuh-tumbuhan.

Jenis-jenis manusia yang disampaikan oleh Rasulullah saw di atas adalah perbedaan keadaan manusia dalam menerima ilmu. Tidak semuanya dapat disamakan dalam pemahaman ilmu agama dalam hal ini, diperlukan tahapan-tahapan untuk mencapai kesempurnaan beragama. Dan sesungguhnya apa yang dilakukan oleh JT, baru tahap awal untuk membina manusia ke arah kesempurnaan Islam dan untuk menuju ke arah tersebut sangat diperlukan kemantapan iman dan keyakinan yang kuat kepada Allah. Demikianlah yang diusahakan pada awal kerja nubuwah Rasulullah saw pertama kali beliau bergerak kepada manusia adalah untuk menanamkan iman di dalam hati-hati manusia. Itulah tahap awal sebagai asas untuk menuju kesempurnaan. Selama 13 tahun Rasulullah saw hanya menggaungkan keimanan di tengah masyarakat jahiliyah ketika itu. Setelah iman tumbuh dan semangat beragama sudah mulai meresap pada hati-hati kaum muslimin, barulah ditanamkan hal-hal yang berkenaan dengan hukum.

Hal ini, sebagaimana diceritakan sendiri oleh para sahabat ra. Ibnu Umar ra berkata, “Aku hidup beberapa tahun dan sesungguhnya seseorang dari kami dikaruniai iman sebelum Al-Quran dan turun surat Al-Quran kepada Muhammad saw, maka dia belajar halal dan haramnya dan dia tidak diperkenankan untuk berhenti disisinya darinya sebagaimana kalian mempelajari Al-Quran. Kemudian kusaksikan orang-orang yang dikaruniai Al-Quran sebelum keimanan. Maka ia membaca dari surat pembuka hingga penutupnya, tetapi ia tidak mengetahui apa perintah-Nya dan apa larangan-Nya dan dia tidak diperkenankan untuk berhenti di sisinya darinya dan menyebarkannya dengan nasyral daqqal.”

Dari Junub bin Abdullah, dia berkata, “Kami bersama Nabi saw dan pada saat itu kami adalah pemuda-pemuda yang hampir baligh. Maka kami mempelajari iman sebelum kami mempelajari Al-Quran. Kemudian barulah kami memperlajari Al-Quran, sehingga meningkatlah iman kami dengannya”. Ali ra berkata, “Apabila ada suatu surat yang turun pada masa Rasulullah saw ataupun satu ayat atau lebih, maka keimanan dan kekhusyuan kaum muslimin bertambah.”

Abi Abdurrahman meriwayatkan, “Disampaikan kepada kami orang yang membacakan kepada kami diantara sahabat ra bahawa mereka dibacakan dari Rasulullah saw sepuluh ayat berikutnya, sehingga mereka mengetahui apa yang dimaksud dengan ayat itu ilmunya dan amalannya. Maka kami mempelajari ilmu dan amal sekaligus.”

Dalam riwayat lain ada tambahan, “…maka kami mempelajari Al-Quran dan amalan bersamaan. Sesungguhnya aku diwariskan Al-Quran ini setelah kami, suatu kaum yang mempelajarinya seperti minum air yang tidak melewati tulang leher, bahkan tidak melewati di sini…” dan ia menunjukkan jarinya ke tenggorokannya.

Maksud tersebut sejalan dengan kehendak dan anjuran Maulana Ilyas terhadap JT, beliau berkata, “Dikehendaki agar dari ilmu dapat menghasilkan amalan dan dari amalan dapat menghasilkan zikir kepada Allah. Hal ini bisa terjadi bila ilmu adalah ilmu dan amal adalah amal. Seandainya dari ilmu tidak dapat melahirkan amalan maka ini adalah kegelapan dan amalan tanpa mengingat Allah adalah kekosongan seperti angin lewat dan zikir tanpa ilmu pun adalah fitnah.”

Dikalangan para sahabat ra, hanya sedikit diantara mereka yang bisa dijadikan rujukan fatwa. Masruq ra berkata, “Aku mengenali baik para sahabat Rasulullah saw maka kudapati bahawa ilmu mereka berkumpul pada enam orang iaitu Umar, Ali, Abdullah, Muaz, Abu Darda dan Zaid bin Tsabit r.hum. Lalu kukenali dengan baik mereka semua, hingga kudapati bahawa ilmu mereka pun terkumpul pada Ali ra dan Abdullah ra”. Masruq pun berkata, “Aku datang ke Madinah, maka aku bertanya mengenai para sahabat Nabi saw, ternyata yang paling dalam ilmunya adalah Zaid bin Sabit ra.”

Walaupun demikian, setiap sahabat adalah faqih dalam hal amalan secara umum di tengah kesibukan mereka berdakwah dan mentablighkan agama, mereka tetap menyempatkan waktu untuk duduk di dalam majelis-majelis ilmu dan zikir. Hal seperti itu jugalah yang diusahakan dalam usaha dakwah dan tabligh, sehingga setiap orang di arahkan untuk bersemangat dalam mempelajari ilmu-ilmu agama dan mengamalkannya. Mereka pun dianjurkan untuk duduk di dalam majelis-majelis ilmu pada ulama-ulama setempat, agar menyempurnakan perbekalan ilmu mereka. Namun, tidak semua mesti menjadi faqih dalam seluruh masalah agama, kerana setiap diri memiliki kemampuan dan kesempatan yang berbeda-beda.

Alim Ulama Jamaah Tabligh

Sesungguhnya di kalangan JT, tidak sedikit alim ulama yang ikut bergerak di dalamnya. Jika dihitung jumlahnya, memang masih jauh dari jumlah orang-orang awamnya. Namun dari keberadaan mereka sudah cukup untuk menjadi pengendali usaha dakwah ini disetiap daerah.

Para Masyeikh Tabligh sendiri adalah para ulama yang sangat diakui keulamaannya. Tidak hanya dalam bidang keilmuan saja, bahkan hampir setiap mereka adalah tokoh dalam empat hal:

1). Dalam bidang dakwah, mereka adalah para ulama sekaligus da’i-da’i yang tidak diragukan lagi perjuangan dan pengorbanan mereka dalam mendakwahi umat.

2). Dalam bidang keilmuan, mereka adalah para ustaz, yang disela-sela kesibukkan dakwahnya, mereka tetap meluangkan waktu untuk mengajar di pesantren mereka. Seperti para Masyeikh India, sebahagian besar mereka adalah para pengajar di Pesantren Kasyiful Ulum Nizamuddin Delhi, ataupun di Darul Ulum Saharanpur.

3). Dalam bidang tarekat, mereka adalah ahli-ahli Tasawwuf, yang disela-sela kesibukkan mereka berdakwah dan mengajar, mereka masih menyempatkan diri untuk tenggelam dalam zikir dan taqarrub demi pemeliharaan dan penigkatan kekuatan ruhaniyah mereka.

4). Dalam bidang tulisan, mereka adalah para pengarang dan penyusun kitab-kitab besar. Walau pun sudah tersita waktu mereka untuk dakwah, mengajar dan berzikir, mereka masih dapat meluangkan waktu untuk menulis berbagai disiplin ilmu agama diantara karya-karya besar mereka adalah Amaniyal Akhbar yang ditulis oleh Maulana Yusuf. Kitab ini adalah kitab fiqih bermazhab Hanafi, empat jilid besar, berjumlah 1456 halaman. Beliau juga menulis kitab-kitab hadits iaitu Hayatus Sahabah dan Muntakhab Ahadits. Sedangkan Maulana Hassan telah menulis kitab Abwabu Muntakhabah min Misykatil Mashabih iaitu kitab hadits sebanyak dua jilid dan Maulana Zakaria juga telah menulis berbagai kitab yang sudah kita kenal kamasyuhurannya.

Dan masih banyak lagi tokoh-tokoh ulama JT yang lainnya. Hampir rata-rata mereka adalah da’i, ustaz, ahli zikir dan penulis buku. Setidaknya, kebanyakan mereka adalah lulusan pondok pesantren ataupun jamiah-jamiah Islamiyah di negara mereka masing-masing, sebahagian mereka bahkan melanjutkannya ke jenjang mufti, darul hadits dan sebagainya.

Alhamdulillah, dewasa ini perkembangan JT nampak meningkat dengan pesat. Peranan da’i-da’i ulama mulai terasa di setiap markas. Sebahagian mereka bahkan menggerakkan santri-santrinya untuk terjun dalam usaha dakwah ini secara rutin, tanpa mengganggu kegiatan mengaji mereka dan selanjutnya, yang sungguh menggembirakan adalah dikirimnya jamaah-jamaah ulama fi sabilillah di berbagai negara di seluruh penjuru dunia. 

Pengorbanan mereka melebihi orang-orang awam pada umumnya diantaranya adalah para lulusan Al-Azhar Mesir yang sudah banyak terlibat dengan usaha dakwah dan tabligh ini. Juga dari Darul Ulum Deuwsbery Inggris, yang ratusan jamaah ulama dikirim khuruj fi sabilillah ke berbagai tempat setiap tahun untuk khuruj fi sabilillah ke berbagai belahan dunia dan masih banyak lagi kebangkitan-kebangkitan alim ulama dalam JT.

Setelah kepulangan para ulama tersebut dari khuruj fi sabilillah, maka masyarakat umum di kampung-kampung pun dapat merasakan manfaat dan faedah mereka. Semangat orang-orang awam kepada agama mulai bangkit, sehingga selain banyaknya orang-orang tua yang bertaubat, anak-anak mereka pun mulai berminat untuk mendalami ilmu-ilmu agama dengan belajar di pondok-pondok pesantren, sehingga generasi beragama mulai banyak bermunculan. Selain itu, juga telah muncul kesediaan madrasah-madrasah dan pondok-pondok pesantren untuk dijadikan tempat-tempat pertemuan dan ijtima’ secara rutin. Baik untuk wilayah desa, kecamatan, provinsi dan tingkat nasional dan semua itu, tentu tidak mungkin dilakukan oleh orang-orang yang membenci ilmu dan ulama. Bagaimana mungkin?

15). ANTI POLITIK?

Mereka berkata, “JT adalah gerakan politik yang terselubung dan sebahagian mereka berkata, JT itu anti politik”. 

Setiap manusia yang bernegara dan berbangsa tentu sulit untuk menghindari urusan politik. Mau tidak mau, ia harus terlihat dalam urusan politik. Ada yang sekadarr ikut-ikutan, hingga ada yang kecanduan politik bahkan tidak sedikit dari kalangan agamawan yang terjun ke kancah politik dengan menganggapnya sebagai jihad. Tidak ada yang salah dengan hal itu, selama diniatkan demi menegakkan kalimat Allah dan menyelamatkan umat dari siksa dunia dan akhirat dan dilakukan dengan etika politik yang islami. Sehingga politik menjadi ibadah dan jihad, demi kesejahteraan umat. Sayangnya warna politik yang ada jauh dari harapan tersebut bahkan lebih marak perilaku para politikus yang rusak sehingga politik tidak lagi berniat ibadah tetapi menjadi fitnah bagi umat.

Makna Politik

Dalam bahasa Arab, politik disebut ‘as-siyasah’ yang berarti mengatur, mengendalikan, mengurus atau membuat keputusan. Juga diartikan pemerintahan dan pembuat kebijakan. Ringkasnya as-siyasah artinya pengurus maslahat manusia sesuai dengan syariat. Ibnu Qayyim Al-Jauziyah mengutip pendapat Ibnu Aqil ketika mentakrifkan makna ‘siyasah’ atau ‘politik’ iaitu segala perbuatan yang membawa manusia lebih mendekati maslahat dan menjauhi mafsadat sekalipun Rasulullah saw tidak menetapkannya dan Allah tidak menentukannya.

Ibnu Abi Diin menyatakan ‘as-siyasah’ adalah kemaslahatan untuk manusia dengan menunjuk kannya kepada jalan yang menyelamatkan di dunia dan akhirat. Siyasah berasal dari Nabi saw baik secara khusus maupun umum, baik lahir maupun batin. Segi lahir, siyasah berasal dari para umaro bukan dari ulama. Sedangkan secara batin siyasah berasal dari ulama bukan dari umaro.

Sungguh! Tidak ada yang dapat mereformasi tatanan kehidupan kita kecuali dengan siyasah syari’iyah (politik syariat) siyasah syari’iyah melarang penguasa dari hal-hal yang dapat memudaratkan rakyat dan mengharuskan pemimpin untuk selalu memperhatikan rakyatnya, sebab bisa saja hanya kerana doa seorang yang teraniaya dapat menjadi faktor kehancuran kekuasaan. Nabi saw bersabda, “Takutlah terhadap doa orang yang teraniaya, sesungguhnya tidak ada tabir antara doanya dengan Allah”

Dari Ma’kil bin Yasar ra, Rasulullah saw bersabda, “Tidak seorangpun penguasa yang memimpim rakyatnya dari kaum muslimin, lalu ia meninggal dunia dan ia berkhianat atas mereka maka Allah akan mengharamkannya masuk syurga” dalam riwayat lain disebutkan “…dan ia tidak memberi nasihat kepada mereka melainkan ia tidak akan mencium bau syurga”

Dari ‘Aiz bin Amru ra Rasulullah saw bersabda “Sejahat jahat pemimpin adalah yang zalim kepada rakyatnya”

Akibat pemimpin dan rakyat yang tidak berpolitik syai’iyah maka rakyat selalu menunggu jatuhnya pemimpin dan pemimpin menyisihkan rakyat yang mengancam kekuasaannya. Pemimpin selalu cemas dikudeta dan rakyat resah dengan kesewenangan pemimpinnya. Jika kembali kepada Al-Quran dan sunnah nescaya para pemimpin akan aman dari tindakan rakyatnya dan rakyat akan aman dari kesewenangan pemimpin. Nabi saw bersabda “Sebaik-baik pemimpinmu adalah pemimpin yang kalian cintai dan mencintai mereka. Kalian mendoakan mereka, mereka pun mendoakan kalian dan sejelek-jelek pemimpinmu adalah pemimpin yang kalian benci dan mereka membenci kalian, kalian melaknat mereka dan mereka pun melaknat mereka”.

Dari Ibnu Umar ra, Nabi saw bersabda, “Sesungguhnya seorang penguasa adalah pengayom Allah di bumi. Setiap orang yang dianiaya maka akan menyandarkan dirinya padanya. Jika pejabat berlaku adil maka ia akan mendapatkan pahala dan rakyatppun mesti berterima kasih padanya tetapi jika ia berbuat zalim maka ia berdosa dan rakyatpun hendaknya bersabar”.

Politik dalam Islam lebih condong pengendalian dan pengarahan umat manusia kepada keimanan dan kemaslahatan. Sebaliknya politik yang non-Islami akan mengubah dari keadilan menjadi kezaliman dari maslahat menjadi mafsadat dari hikmah menjadi sia-sia, dari pesatuan menjadi perpecahan. Inilah yang sangat perlu diperhatikan oleh para politikus muslim.

Pandangan Alim Ulama Tentang Politik

Sebagai satu-satunya agama yang diturunkan oleh Allah yang bersifat syamil (menyeluruh), kamil (sempurna), tiada satupun keputusan kehidupan manusia yang tidak diatur dalam Islam, termasuk politik. Abu Hasan Mawardi berkata “Imamah (kepemimpinan) diletakkan untuk menggantikan posisi kenabian dalam memelihara agama dan politik keduniaan”.

Orang orang kafir dan para atheis menuntut kaum muslimin, manakah kesempurnaan Islam disegala kehidupan, termasuk konsep ekonomi, politik dan lainnya? Mereka selalu menyiarkan slogan-slogan kesehatan separti, “agama tidak mengurus politik” “agama bagi Allah dan negara untuk semua” “agama hanyalah hubungan individu dengan Tuhannya”

Menurut mereka agama mesti dibatasi cukup sebatas lingkup masjid. Mereka mengekang politik sebagai syiar Islam. Katanya “Negara harus bercorak nasional, bukan bercorak agama”. Mereka menolak syariat, lalu menuduh para penyeru syariat sebagai kaum konservatif, ekstrimis dan sebagainya. Mereka menggunakan semua cara dan saran menggolkan kepentigan mereka itu. Firman Allah, “Mereka hendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka dan Allah tetap menyempurnakan cahayaNya meskipun orang orang kafir membenci”

Dari Ka’ab bin Ujrah ra, Rasulullah saw bersabda kepadaku, “Aku mohon perlindungan Allah bagimu dari kepemimpinan orang-orang bodoh” tanya Ka’ab “Apa maksud kepemimpinan orang orang bodoh ya Rasulullah?” Sabda beliau “Sepeninggalku kelak akan datang kaum penguasa. Siapa yang menemui mereka dan membenarkan atas dusta mereka serta menolong atas kezaliman mereka, maka mereka bukan dariku dan aku bukan dari mereka. Sekali-kali mereka tidak akan menemuiku di telaga. Adapun orang yang tidak pernah menemui mereka dan tidak membenarkan atas dusta mereka dan tidak menolong atas kezaliman mereka, maka mereka dariku dan aku dari mereka. Mereka akan menemuiku di telaga.”

Nabi saw bersabda, “Pada hari Kiamat kelak terdapat tiga orang yang Allah tidak akan berbicara dengan mereka, tidak akan mensucikan mereka dan bagi mereka siksa yang pedih, lalu Nabi menyebutkan salah satunya yakni “Raja yang suka berbohong”. Allah berfirman “Sesungguhnya Allah menyuruhmu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerima dan apabila menetapkan hukum diantara manusia agar memutuskan dengan adil, “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan RasulNya dan pemerintah diantaramu dan jika kamu berselisih tentang sesuatu, maka kembalikanlah dia kepada Allah (Al-Quran) dan Rasul (sunnahnya)”.

Ibnu Taimiyyah menyatakan, “Sebahagian ulama mengatakan, bahawa ayat pertama di atas turun berkaitan dengan para penguasa agar mereka menunaikan amanat kepada yang berhak menerimanya dan apabila mereka menetapkan hukum diantara manusia agar berlaku adil. Adapun ayat kedua diturunkan berkaitan dengan rakyat, baik militer maupun sipil. Rakyat hendaklah mentaati pemerintah kecuali jika mereka menyuruh berbuat maksiat kepada Allah. Jika penguasa menyuruh bermaksiat kepada Allah maka tiada ketaatan kepada makhluk untuk bermaksiat kepada Allah. Apabila rakyat berselisih terhadap sesuatu hendaklah ulil amri diantaranya mengembalikan mereka kepada Al-Quran dan Assunnah. Sebab hal itu merupakan ketaatan kepada Allah dan RasulNya”. Banyak kita jumpai para raja yang tujuan pemerintahnya adalah dunia semata dan megenepikan urusan agama. Lalu mereka memilih para pembantu mereka untuk melaksanakan tujuan-tujuan tersebut.”

Dari Abu Sa’id ra Rasullullah saw, bersabda. “Allah tidak mengutus seorang Nabi pun dan tidak menjadikan seorang penguasa kecuali masing-masing diberi dua kawan dekat. Seorang kawan dekat yang menyuruhnya dan menganjurkan kebaikan dan yang lain menyuruhnya dan menganjurkan kejahatan. Yang selamat adalah yang diselamatkan Allah”

Ibnu Taimiyyah mengatakan, “Mengurus umat termasuk salah satu kewajiban yang paling agung. Bahkan tanpanya, urusan agama dan dunia tidak dapat ditegakkan” sabda Nabi saw, “Jika tiga orang diantara kalian mengadakan perjalanan, maka angkatlah salah seorang dari kamu menjadi pemimpin.”

Dari Abdulah bin Amr ra bahawa nabi saw bersabda, “Tidak boleh tiga orang diantara kalian berdiam di suatu daerah di muka bumi ini sebelum mengangkat seorang pemimpin bagi mereka”

Nabi saw mengharuskan adanya pemimpin dalam sebuah komunitas yang kecil seperti dalam safar. Apalagi dalam kumpulan yang lebih besar, seperti masyarakat. Namun jabatan itu harus dijadikan sebagai bahagian dari pelaksanaan ajaran agama dan sebagai langkah mendekatkan diri kepada Allah.

Pemerintahan akan rusak kerana faktor rakus terhadap harta dan kekuasaan. Dari Ka’ab bin Malik ra, Nabi saw bersabda, “Tiada dua serigala yang sedang lapar yang digiring ke sebuah kandang kambing lebih merusak darinya daripada kerakusan seseorang terhadap harta dan kekuasaan atas agamanya”. 

At-Tirmizi mengatakan, “Ketamakan seseorang terhadap harta dan kekuasaan dapat merusak agamanya dan kerusakannya lebih parah daripada kerusakan yang ditimbulkan oleh dua ekor serigala yang sedang lapar terhadap sebuah kandang kambing”.

Politik adalah amanat dunia dan akhirat. Pemerintahan bukan undang-undang yang terbentuk dari nafsu peribadi atau yang bertujuan kekayaan dan kekuasaan. Al-Ghazali mengatakan, “Agama adalah poros, penguasa adalah penjaga dan sesuatu yang tidak ada penjagaannya akan hancur”.

Al-Mawardi menetapkan, “Penguasa, jika tidak berpegang pada agama yang menghimpun semua hati, sehingga penganutnya melihat ketaatan padanya adalah fardhu dan mendukungnya adalah wajib. Maka penguasa tersebut tidak akan bertahan”

Politik dan Jihad

Jihad adalah segala curahan hati, tenaga, pikiran dan harta dalam rangka menegakkan kalimatullah di muka bumi. Sedangkan politik Nabawi adalah berittiba’ kepada Nabi saw dalam membawa manusia kedalam keredhaan Allah di dunia dan akhirat. Semua itu jelas bertolak belakang dengan politik buta, yang menghalalkan segala cara untuk mendapatkan harta dan takhta.

Maulana Zakaria berkata, “Dalam dunia politik kecenderungan untuk membanggakan diri, ingin dipuji dan hal-hal sejenisnya sangat terbentang luas. Seseorang dapat tergoda mencari nama dan kemasyhuran, sehingga siapapun yang terjun ke dunia politik hendaklah waspada menyelamatkan dirinya agar perilakunya dapat bermanfaat bagi Islam dan kaum muslimin. Oleh sebab itu, berniatlah semata-mata untuk menyelamatkan Islam dari serangan orang kafir dan menghalangi mereka dari memperdayai kaum muslimin”.

Selanjutnya beliau juga berkata, “Sesungguhnya mereka melibatkan dalam politik mesti ikhlas, kerana mereka akan berhadapan denga Allah pada hari kiamat kelak. Jihad adalah suatu cabang agama yang penting. Atas kalimat ini apapun yang dapat meninggikan kalimat Allah akan sangat bermanfaat. Rasulullah saw bersabda, “Sehari menjaga wilayah Islam, adalah lebih baik dari dunia seisinya dan sepagi atau sepetang keluar di jalan Allah labih baik dari dunia dan seisinya”. 

Hadits lain menyebutkan, “Sehari semalam menjaga perbatasan Islam lebih baik daripada berpuasa nafil sebulan atau lebih besar pahalanya daripada berdiri malam solat sunnah di seluruh bulan itu dan jika maut tiba ketika bertugas, maka itu merupakan sedekah jariyah baginya”.

Seseorang bertanya kepada Rasulullah saw, “Bagaimanakah seseorang yang berjihad untuk mendapatkan ghanimah dan seseorang yang (berjihad) untuk menunjukkan kekuatan dan keberanian dan seorang lagi untuk kemasyhuran diri, manakah yang paling diterima?” jawab Nabi saw, “Jihad yang hanya dilakukan untuk meninggikan kalimat Allah” dalam riwayat lain Rasulullah saw menjawab, “Dia tidak menerima pahala apapun” sahabat itu bertanya hingga tiga kali dan tiga kali juga beliau saw menjawabnya dengan jawaban yang sama.

Seseorang bertanya, “Ya Rasulullah terangkanlah kepadaku hakikat jihad” jawab beliau “Jika kamu berjihad kerana Allah untuk mendapatkan pahala dariNya, maka pada hari kiamat kamu akan dibangkitkan dengan demikian dan jika kamu berjihad untuk menunjukkan keberanian, kekuatan, kemasyhuran dan kemewahan duniawi, maka kamu akan dibangkitkan pada hari kiamat sesuai dengan yang diniatkan.”

Sebuah hadits masyhur menyebutkan bahawa yang pertama kali akan dihisab pada hari kiamat adalah mujahid yang mati syahid. Setelah mengakui berbagai nikmat Allah kepadanya, dia ditanya, “Bagaimanakah kamu menggunakan nikmat itu?” jawabnya “Telah kukorbankan nyawaku di jalan-Mu kerana Allah” Allah menjawab, “Kamu dusta! Kamu melakukannya agar orang orang berkata bahawa kamu seorang pemberani dan mereka telah menyebutnya.” Lalu ia diperintahkan agar dicampakkan ke dalam neraka. Demikianlah jihad, segala usaha untuk menegakkan Islam dan segala yang terkait denganya termasuk dalam pengertian jihad. Termasuk di dalamnya masalah politik, selama politik itu dijalankan dengan cara Nabi saw dan bertujuan untuk menegakkan Islam.

Jabatan dan Kedudukan

Dunia politik penuh dengan perebutan kekuasaan dan jabatan. Berbeda dengan kepemimpinan di dalam JT yang semua pengaturannya berjalan melalui musyawarah. Hampir tidak ada dai-dai JT yang berambisi menjadi ketua pimpinan, amir, atau penangguang jawab. Jangankan meminta menjadi pengurus, dalam memilih pemimpin musyawarah saja mereka akan saling mengusulkan orang lain. Mereka malah beristighfar ketika diputuskan menjadi amir dan bertahmid jka tidak terpilih menjadi amir. 

Sikap mereka tersebut berdasarkan sabda-sabda rasulullah saw berikut ini, dari Abdurrahman bin Aamurah ra, Rasulullah saw bersabda, “Kelak kalian akan berkeinginan besar untuk mendapatkan kedudukan dan pada hari kiamat kelak kedudukan itu akan menyebabkan kalian menyesal. Abu Musa ra meriwayatkan, “Aku datang kepada Nabi saw beserta kedua orang sepupuku. Salah seorang dari mereka berkata, “Ya Rasulullah berikan lah kami tugas atas sebahagian wilayah yang diberikan Allah kepadamu”. Sabda beliau “Demi Allah kami tidak akan memberi tugas bagi siapa yang memintanya dan tidak memberikannya bagi siapa yang mendambakannya”.

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda, “Kalian dapatkan orang yang terbaik adalah orang yang sangat tidak senang mendapatkan kedudukan sampai kedudukan itu datang sendiri kepadanya”.

Dari Ibnu Umar ra Rasulullah saw bersabda, “Ketahuilah bahawa setiap dari kalian adalah pemimpin dan setiap dari kalian diminta pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Seorang penguasa adalah pemimpin atas rakyatnya dan dia akan diminta pertanggungjawaban atas rakyatnya. Walaupun demikian diantara Jamaah Tabligh ada yang dipilih untuk mengemban amanah kepemimpinan maka insyaAllah akan ditunaikan sebaik mungkin.